盲目的「我」，還是超越的「我」？
我們在與人談話時，常常提到「我」。這個「我」，有時候非常可愛，有時候又很可惡。因為沒有「我」，什麼事情也做不成；但是又因為有了「我」，導致許多問題不容易解決。
一個人如果對「我」認識不清楚，就會給自己增加困擾，也會給他人帶來麻煩；如果對「我」認識清楚了，便是一個自在、自由的人，對他人來講，則是一個菩薩。
究竟「我」的觀念是怎樣的？如何來看待「我」？用什麼角度來扮演「我」這個角色的主人？
從佛學的觀點來說，「我」有很多層次。第一個層次，是盲目的「我」。自己不知道什麼是「我」，對自我的價值不清楚、自我的定位不確定，對自我的功能也不清楚。多數人都屬於這個層次，活著只為了生存，希望獲得，不想失去，一生就是不斷追求，便是盲目的「我」。
第二個層次，是理性的「我」。自己很清楚自我的定位、功能，以及價值，這是一種高度的修養。例如：哲學的修養、宗教的修養等等。有了哲學的修養，人的思想、思辨便能清晰暢達；有了宗教的修養，對於生命的價值和目標，則能了解透徹。這是理性的「我」。
第三個層次，是超越的「我」。超越又可分為兩個層次，一個層次是超越自私自利的「我」，大致上是指個人的利害得失、價值的利害得失。一個人如果能超越個人的利害得失、價值的利害得失，便能把整體社會、全人類的利害得失，當成是自己的利害得失。一位真正的哲學家，他的思想和行為是一致的，但是如果他在思辨時講得頭頭是道，行為上卻無法放下個人私利，缺乏悲天憫人的胸懷，那只能說他是思辨家。古今中外的大宗教家、大思想家、大哲學家，例如中國的孔子、老子、孟子，西方的亞里斯多德、蘇格拉底等，他們的生命都已經超越了個人的私我。
超越的「我」還有另一個層次。釋迦牟尼佛告訴我們，不僅要超越個人的「我」，更要超越全體宇宙的「我」。以宇宙的生命為生命、以宇宙的價值為價值、以宇宙的存在為存在，那是宇宙的「我」。能超越地球，乃至一切宇宙時空的普世價值，這種超越時間、空間的價值觀，便是佛法講的「空」，真正的「無我」。
佛法講的「無我」，超越「小我」的自私、「大我」的價值觀。那麼這個「無我」，究竟還有沒有「我」呢？釋迦牟尼佛說法時也講「我」，那是為了要清楚互動的對象，例如佛陀和弟子、眾生談話時，彼此有所互動，因此區隔出「我」和「你」的不同。這樣的指稱，叫作「假名的我」。
其實對佛來講，自己是不存在的，眾生也不存在，怎麼說呢？《金剛經》講「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，對佛而言，眾生能得度，那是眾生因自己的因緣而得度。佛的出現，並不是為了度眾生，如果是為了度眾生出現，那佛是有「我」的；佛之所以出現，是因為眾生自己的福德，應該受到佛的智慧給予協助、幫忙，所以佛出現了。這樣的層次，已超越了一層層的自我。
盛開的花，一定會結果嗎？
前幾天，有位菩薩來拜訪我，他說自己沒有煩惱，「真好！沒有煩惱就是解脫，就是自在。」我告訴他。
不過，他接著跟我說：「我是沒有煩惱，但是我的太太有煩惱，我現在最放不下的事，就是我太太。」請問大家，這位菩薩究竟有沒有煩惱呢？
通常我們講的「我」，除了自己的身體之外，你們的先生或者太太，還有孩子，是不是也屬於「我」？
我有一位美國弟子，她是一位亞裔女士，結婚後有了小孩。有一天，她抱著孩子來看我。我說：「恭喜妳有一個小寶寶。」她說：「不要恭喜，我生這個孩子，是個『無常』。」我問她為什麼這麼講，她說自己十多歲就離家在外，孩子將來也會離開她，所以說是「無常」。
「既然是無常，孩子遲早都要離開，不如趕快把他送走吧！」我告訴她，「不行啊，這是我的孩子！」她說。既然知道孩子是無常，遲早都會離開，但一提到要送走，卻又說是自己的孩子，這就是把自己的孩子當成是「我」了。
除了另一半、孩子，對一般人來說，財富、事業、家產、思想、觀念、名譽、地位，都跟自己息息相關，都是「我」。凡是我的任何一個部分、任何一樣東西發生了狀況，不論狀況好壞，都與自己密不可分，所以我們的心情，老是跟著這些息息相關的「我」，起起伏伏。
以我來說好了，我現在有一、兩百個出家弟子，我如何對待他們？身為師父，如果對弟子漠不關心，就稱不上是「師父」；但是當弟子要離開，我該怎麼辦？
佛陀告訴我們，因緣合即聚，不合則散。我們常說「開花結果」，但是果樹上盛開的花，是不是每朵都一定會結果呢？如果只開花而不結果，其實也是正常的，這就是因緣。有因緣和弟子相處時，我就恪守一個師父的角色、克盡一個師父的責任。
對我來說，有人來了，就是道場多一個人；有人走了，就是道場少一個人。表面上看起來，多一個人來，好像我要替他們張羅衣食住行、管教養衛，增加負擔，其實不然，「一個羅漢一份齋」，每個人都有他自己的福報因緣，他們都是帶著自己的福德因緣來的；如果他們走了，就是把自己的福德也帶走。「緣聚則聚，緣散則散」，雖然對離開的弟子感到可惜，但是他們要走，我也只有為他們祝福。
有些人到了法鼓山，覺得聖嚴師父真了不起，把法鼓山從無到有建設了起來。我說：「阿彌陀佛！法鼓山不是我建的，我既不是建築師，也不是工程師，更不會印鈔票，這完全是眾志成城、眾緣和合的成果。凡是參與法鼓山、護持法鼓山的人，都是法鼓山的開山。」
當然也有人跟我說，某某人到法鼓山吃飯，什麼布施也沒有給。我告訴他：「這餐飯是他自己帶來的啊！那是他自己的福報，個人吃個人的福報。」因緣是這樣子的。
不需擔心，只要用心
現在有很多人都在擔心臺灣的前途，總是問我：「臺灣的未來怎麼走？」我告訴他們：「臺灣的未來我不知道，但是我相信：心安就有平安。」因為心中如果有重重憂慮，就會真的變成有事。就像諸位的婚姻生活，如果老是去擔心、懷疑另一半有問題，本來沒有事，也會變成有事；本來只是小事，也會變成大事。
其實我們不需要擔心，卻需要「用心」。怎麼「用心」呢？譬如出門的時候，要保持頭腦清醒，不去走危險的道路。如果只是一味擔心受傷害，卻不去小心自己的安全，受傷害的機會反而多一些。不要擔心，但是要小心、要用心，這樣就可以保全自己。
夫妻之間的感情要用心，這跟從政、經商、做任何事情的道理都一樣。用心經營了、成功了，當然很好，萬一用心經營卻不成功，又該怎麼辦？
就像前面我舉的例子，一棵果樹，我們既希望它綻放美麗的花朵，又期待它結滿甜美的果實，可是有時果子尚未成熟，就已經變黃了、敗壞了，這也是正常的。在人生的過程中，我們要把所有事情看成是因緣生滅，緣生則有，緣滅則無。
中國歷代王朝之中，以周朝的年代最長，約八百年，因為它開始的基礎很好，有完備的體制、觀念和想法，然而經過八百年，周朝還是走入歷史，這是緣起、緣滅。以家族來講，中國人常說「富不過三代」，超過三代的富貴之家也有，但多數都是生生滅滅。以個人來講，人一生的過程也是起起伏伏，如果用形容任官經歷的成語來比喻，就叫作「宦海浮沉」。聽起來似乎很悲涼，其實這只是一個自然現象，起起伏伏都是很正常的。
從另一方面來講，每個人的福德、智慧，也是無從比較的。相同事業，有人經營成功、步步高陞，有人就是無法開展。我認識一對兄弟，兩人都是皮膚科醫生，都有很好的醫德。可是兄弟倆的境遇很不同，弟弟不管是什麼病，其他地方看不好的，到了他那裡，一定看得好；但哥哥就不同，他的用藥跟弟弟完全一樣，但很奇怪，病人從他那裡拿的藥治不好，但從弟弟那邊拿的藥，一擦就好。這是什麼原因呢？其實便是福報和因緣不同。
我先前提過「一個羅漢一份齋」，各人的福德、福報，與其所處社會的共同體相關。像是社會中某一種層次、某一個部分，跟我們的「磁場」相應，我們的「運氣」就會比較好。所謂「磁場」，指的是跟自己有關係的環境，譬如我們參與的團體、四周的環境、所處的時代，都是「磁場」，實際上就是「緣」。
我們跟「磁場」相應的時候，往往事事順心；當諸事不如意、事業失敗的時候，也並非是個人因素使然。因為個人的成功，繫於整個共同體的成功，我們自己只是其中一個因素；而個人的失敗，也與整體大環境有關。如果能這麼想，我們便能超越自私自利、利害得失的「我」，而能使心胸開闊、包容心增加，如此一來得失心也就減少了。
雖然不去計較事情的成敗，然而一分努力、一分用心，都是一份增上緣。如果不用心、不努力，與緣擦身而過，豈不可惜。在一棵結實纍纍的蘋果樹下，唯有在恰到好處的時間、守在恰到好處位子的人，才能在蘋果應聲落地的時候，拾起最甜美的果實。因緣，是需要用心把握的，但如果因緣尚未成熟，不妨再等等，不過等待並非空等，而是在等待的同時，加上努力，才能在因緣成熟時，即時把握。
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