佛光慈攝
願以淨光照我，慈誓攝我。
我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土。
願以淨光照我 是指阿彌陀佛以清淨的光、平等的光來照耀我，使我在愚昧煩惱之中得到安慰，得到心開意解，讓我業障消除；這都是由於佛以清淨的光照耀我，使我得到救濟。
「淨光」二字，在《觀無量壽經》有：「是諸佛土，雖復清淨，皆有光明。」在《無量壽經》則說：「無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明所不能及。」又說：「無量壽佛，光明顯赫，照耀十方，諸佛國土，莫不聞焉。」又說：「無量壽佛光明威神，巍巍殊妙，晝夜一劫，尚未能盡。」所以應當祈願阿彌陀佛，恆以平等清淨的慈悲智慧之光，給我們信心、勇氣與智慧，讓我們遠離顛倒。
「淨光」也如同海邊的燈塔、航空站的塔台，在夜裡或霧中讓船隻及飛機知道方向，有歸屬感、安全感。淨光可以有兩類：
（一）慈悲光、智慧光：阿彌陀佛的本誓願力的光，不是我們用肉眼可以看到的，但是我們能夠感受到、接收到。當我們知道有阿彌陀佛，持念阿彌陀佛聖號，讀誦阿彌陀佛經典，實際上我們就是被阿彌陀佛的清淨、智慧、本願之光所照；這不是用眼睛看到的，而是用心接收到的。
（二）感應的光、瑞相的光：能夠念佛、拜佛而見到光，見到阿彌陀佛的相，便是修行者的心有所感，而佛有所應，使其見光、見華、見相。如果大家的福德或是某一個人修行的力量特別強，就有這種瑞相顯現；有時只有一個人看到，有時許多人都能看到。這種感應的光我們相信它是有的，但不要把它當成那麼地神奇並向人炫耀。看到以後產生信心是很好的，但若把它當作了不得的成就，或執著念佛目的是為了看光見相的話，當念佛不出現瑞相時，就會退心不念佛了，那便是顛倒至極了！
慈誓攝我 祈求阿彌陀佛以他的慈悲弘誓願力來攝受我。阿彌陀佛尚在因地中行菩薩道的時候，為了廣度眾生，發了弘願，《無量壽經》卷上所列四十八願，願願都在以慈悲的弘誓願力，成就極樂國土依正二報，攝受眾生往生彼國。其中有的是為了度眾生而成就國土的莊嚴，有的是為了接引眾生而發起種種的悲願，只要有眾生願生西方，就可以往生到他的願力所成的極樂世界。
例如第十八願說：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」第十九願：「設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍遶現其人前者，不取正覺。」第二十願：「設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植諸德本，至心迴向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」這是成就眾生往生彼國的慈悲誓願。
又有如第三十二願云：「設我得佛，自地以上，至于虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國土所有一切萬物，皆以無量雜寶百千種香而共合成，嚴飾奇妙，超諸人天，其香普熏十方世界，菩薩聞者，皆修佛行，若不爾者，不取正覺。」這是成就國土中莊嚴諸物的慈悲誓願。
依正莊嚴的「依」是眾生所依的國土，「正」是在國土裡面生活的眾生。眾生的淨土本來應該是自修福業受到的福報，可是在阿彌陀佛的極樂世界，不全是因為眾生自己修行的功德而去往生的，乃是由於阿彌陀佛的願力所成的。所以往生西方淨土，是靠眾生自己修行淨業為副，而以阿彌陀佛的慈誓願力為主。
眾生自己完全不修行雖也有機會往生極樂世界，但是並不保險。雖然阿彌陀佛說臨終「乃至十念」也可以往生，但是平常不修行，臨終還會想到要念佛嗎？臨終時沒有善知識來教他念佛，便不知道要念阿彌陀佛求生西方淨土了。
更何況《無量壽經》中也說若犯五逆罪及誹謗正法者，不能往生彼國；第十九願也說欲得往生彼國者，必須「發菩提心，修諸功德」，第二十願更要求：「植諸德本，至心迴向」，始能求願往生彼國。
所以我們在還沒有往生淨土之前，不但不得做惡事，還必須發菩提心、修諸功德；更要及時修行，勤快念佛，年輕力壯正是時候，年紀大了也不嫌晚。
我今正念 「我」是指在修淨土法門的人，「今」是指現正在修淨土法門，「正念」是不胡思亂想而能一心一意沒有妄念，只有一個念頭是在繫念阿彌陀佛。
正在修行淨土法門的人，不得有其他的任何妄念，而當專心地稱念阿彌陀如來名號。《觀無量壽經》常用「正觀」二字；《無量壽經》卷下有「端心正意」之說；《無量壽經》也常用「一向專念」來念無量壽佛，也是「正念」之意。在《大乘起信論》則云：「心若馳散，即當攝來，住於正念。」此正念也是八聖道的一支，是心無旁騖，不與邪念相應之意。
稱如來名 「稱」是稱誦、稱讚、稱呼；念念繫於佛號，故又名為念佛。念如來的號、誦如來的名、讚如來的功德。這不僅僅是內心的一個念頭，而且是要用口來稱呼的。
阿彌陀佛又叫阿彌陀如來，故念佛的人，應當正念分明地稱念阿彌陀如來的名號。「如來」又有如去的意思，如來如去，如如不動，本來如此，所以是如來。對於沒有信佛學佛，也沒有親證佛性的人，由於沒有看到，縱然相信，也不確實，如來即是如去。對於學了佛、開了悟的人，如去也是如來，因為他根本沒有離開我們，本來就在這兒，只是讓我們知道他在這兒，所以是如來，但是因為不執著，所以等於如去。
為菩提道 為了什麼而稱如來的名號呢？是為了往生彼國之後，見佛聞法，發菩提心，行菩薩道。「道」是「路」的意思，也就是走上菩薩當走的路。菩提是梵文bodhi的音譯，意思為覺、智；《無量壽經》卷下有云：三輩往生之人，皆應發無上菩提心。發菩提心是希望得「阿耨多羅三藐三菩提」的無上正等正覺心，如何能得無上的菩提果位？那就是要行菩薩道。
菩薩是梵文菩提薩埵（bodhisattva）的簡譯，意思是覺有情、大道心的眾生，是已經覺悟了的有情眾生，而且是有大菩提心的眾生。眾生可分為有情和無情的兩類，有情眾生是動物，無情眾生是指非動物的一切生物乃至礦物，只有有情眾生可以修行佛法、行菩薩道，最後能夠成佛。所以要準備將來成佛，一定是先從菩薩道的階段開始。
菩薩道應該怎麼修呢？應是上求佛道、下化眾生。向上希望自己能夠修學佛法，成就佛道；同時也要把自己所修學得到的佛法再告訴別人，幫助其他的眾生也能像自己一樣離苦得樂，也使其他的眾生共同來上求佛道、下化眾生，這就叫作菩薩道。
《阿彌陀經》有云：「若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這是說只要發願，欲生極樂國者，即能位登初地菩薩的不退轉位，便於無上正遍知覺，不再退失其所行及所證。《阿彌陀經》又云：「極樂國土眾生生者，皆是阿鞞跋致。」梵語阿鞞跋致（avinivartanīya），譯為不退，即是不退轉的菩薩。
《觀無量壽經》「上品上生」條有云：「生彼國已，見佛色身，眾相具足，見諸菩薩，色相具足，光明寶林，演說妙法，聞已即悟無生法忍。」親證無生法忍，也是初地菩薩。同經「下品上生」條云：到彼國土，「發無上道心，經十小劫，具百法明門，得入初地。」同經「下品下生」條也說：生到彼國，滿十二大劫，蓮花方開，見觀世音及大勢至，為其說法，「聞已歡喜，應時即發菩提之心。」能發菩提心，即行菩薩道。可知求生極樂國土的人，並不僅為自求解脫，乃是為度眾生發無上菩提之心，修行菩薩之道，供養十方無量諸佛，普度諸國無量眾生，永不疲厭。
因此我們稱念佛號，當見賢思齊，當發無上菩提之心，也當及時學菩薩法，行菩薩道。自己修學佛法，知道佛法，乃至於僅是一偈、半偈或是幾句話，能夠轉告他人，這也是行菩薩道。行菩薩道一定是用佛法來自度度人，否則，只是用世間法的財物、知識、技巧助人，甚至還希望求得對方回報，那便不能叫作菩薩道，是有染有漏的人天善法。能修人天善法已經不錯，但仍不究竟，唯有修無染無漏的菩薩道，才能證得無上的佛果。
求生淨土 求生淨土的目的，既然是為了修行菩薩道，當然也願一切其他的眾生都能知道求生淨土。所以求生淨土，即是自度度他的菩薩行。
淨土在哪裡？此處所指的是西方的極樂世界，是阿彌陀佛願力所成就的佛國淨土，是有方向的，有位置的，有形相的。不過不要認為「從是西方過十萬億佛土」，就把這個極樂世界看得那麼遙遠，實際上只要一念希望生淨土，極樂淨土就在我們的面前。故在《觀無量壽經》「上品上生」條說道：「如彈指頃，往生彼國。」「上品中生」條說：「如一念頃，即生彼國。」「中品下生」條也提到：「譬如壯士屈伸臂頃，即生西方極樂世界。」
淨土的意思是沒有煩惱、沒有恐怖、沒有憂慮、沒有危險的地方。在那個地方到處都是安全的，處處都是快樂的，無憂無慮、無煩無惱；不管是所見、所聽、所接觸，無一不是莊嚴清淨的，所以叫作淨土。
不過在諸經論及歷代祖師之間，對於「淨土」有種種的界定。太虛大師說：「律為三乘共基，淨為三乘共庇。」正如近人印順法師也說：「淨土為大小乘人所共仰共趨的理想界。」（見印公《淨土新論》）；我於〈淨土思想之考察〉一文中也提出：「淨土思想本為佛教的三乘共法，乃至也是五乘法。」（見《法鼓全集》之《人間淨土》）
因此，淨土在哪裡？何人居淨土？就有不少的異說。《仁王般若經》云：「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。」若據此說，西方淨土便不能稱為究竟的淨土。又《六祖壇經》依《維摩經》所說之「隨其心淨則佛土淨」而云：「迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心，……凡愚不了自性，不識身中淨土。」另有宋代的知禮等依據天台智顗大師的《摩訶止觀》所說：「西方淨土，我心本具。」13而倡「唯心淨土」與「本性彌陀」的說法。於此可知，如果我們念佛，心中有佛，心中就有淨土。淨土是我們心中本具的。如果念佛念得很成功，淨土即時便在自心中顯現出來。
西方阿彌陀佛的極樂國土，究屬哪一層次的淨土？《成唯識論》卷十有四土：說佛的「自性身」依法性土，「自受用身」依自受用土，「他受用身」依他受用土，「變化身」依變化土。
《佛地經論》卷一則云：「他受用土在西方等。」14可知極樂淨土是此四土中的第三等級。又有《瑜伽師地論》卷七十九所云：「清淨世界唯純菩薩僧於中止住，（已入初地菩薩）由願自在力故，於彼受生。」15此與《觀無量壽經》所說生彼國土，「悟無生法忍」、「具百法明門，得入初地」的觀點是相同的。
但依天台智顗的《觀無量壽經疏》將淨土分作四等：1.常寂光；2.實報無礙；3.方便有餘；4.凡聖同居，而以西方淨土歸入第四等的凡聖同居土，則頗有爭議之處。這也是由於淨土經典中既有如《阿彌陀經》所說：「眾生生者，皆是阿鞞跋致。」又有《觀無量壽經》「下品下生」條云「作不善業，五逆十惡」之大罪人，也能仗佛願力，往生彼國，滿十二大劫，蓮花方開，可見也有凡夫居於淨土了，因此有些混淆。
不過如果自己心中的淨土出現時，已經超過了上品上生，就不是凡夫所生的淨土了。以信心所生的淨土是九品蓮花化生，是有形相的；到了最高的實相、實報淨土，亦即自性法身所居的淨土，那便是無相、無形的，既是在自己的心中，也是到處都在，或處處不在。
此處所指的淨土，是指凡夫所生的九品蓮花的淨土。往生彼國淨土之後，見佛、見菩薩，聞法開悟，得無生法忍，才證初地聖菩薩位，而得不退轉。因此不要好高騖遠，不要自認為了不起，一定要證得法身，生到無相土。我輩業深障重的凡夫，還是以求生九品蓮花的有相淨土比較可靠。
中國的禪宗從宋朝之後，都主張禪淨雙修。雖用禪的工夫，同時也願能夠往生西方的淨土。如果能夠以禪修工夫大徹大悟，即現法性身，住於法性的淨土，便得處處都是實相實報的淨土。如果此生沒有大徹大悟，求生西方極樂淨土，總比生於我們這個世界的煩惱穢土要好得多。
可是我們所生的娑婆世界真的這麼壞嗎？有煩惱的時候它的確是五濁惡世，但是當我們能夠在一分鐘、一秒鐘之內煩惱不顯現，這個五濁惡世就跟佛的淨土相應了。所以我們還是要以禪修的工夫來除煩惱為第一要務，同時也依彌陀本願，願生西方淨土，兩者相輔相成，叫作禪淨雙修。
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