《法鼓全集》第七輯 經典釋義類|07-02 福慧自在|《金剛經》生活|緒言──介紹《金剛經》

（一）從有我的煩惱，到無我的解脫

凡是「有我」，一定不離煩惱。假如不把「我」考慮進去，煩惱就會離你而去，即得解脫。「我」是什麼？很多人弄不清楚，以為有個真正存在的「我」，認為所謂的「我」，大概就是指我們的身體。事實上，我們仔細分析、考察一下，除了身體之外，還有心理層面的我、精神層面的我，那是非常抽象的，簡單地說，就是「心理及超心理的活動」。

心理活動是什麼？我們的身體從出生開始，就漸漸地在增加心理活動的頻率。剛開始心裡一無所有，懵懂、無知，然後自渾矇中慢慢開始有學問、知識，有種種自己的、他人的，我們的、他們的，個人的、大家的，對的、不對的，有利的、無利的等的想法、觀念，這些都屬於心理的活動。由於心理活動的表現，進一步就出現了超心理的精神層面。

精神的層面是什麼呢？是從我們身心的行為而產生的影響力。說得更抽象一點，離開我們的身體以外，我們還有精神的生活，例如，此刻諸位在這裡聽講便是一種精神生活。

很多人認為精神生活就是娛樂、藝術或思想，其實，這些都不出乎我們的心理活動。精神層面應該是更高於心理層面，高層次的精神活動是非語言、文字、思想所能表達的，它只能意會，不能言宣。凡是能夠以想像抵達的狀態，還只是心理的層面，不是精神的層面。

所謂意會，也就是體會，只能發出：「啊，我感覺好美！感覺好偉大！」究竟偉大到什麼程度？美到什麼程度？無法說出，也無法形容，只知道感受如此，這就是精神層面。

精神層面的我、心理層面的我，以及身體、肉體生活層面的我，都叫作「有我」。活在這個層次的我，可以說是通常的、世俗的，是高等動物的本能。

最近，我有一個徒弟離開了我，而且有他自己的發展。

好多信徒對我講：「你的徒弟離開你，還把你另外的幾個弟子也帶走了。」

我說：「正常的。」

為什麼？

母雞生蛋，蛋孵成小雞。小雞找東西吃是母雞教牠的，吃完後，小雞是否需要再生一個蛋給母雞呢？不需要；小雞需不需要告訴母雞，這裡有東西吃或那裡有東西吃呢？不需要。現實的世界中「物性」就是這樣子的，也就是說，物質的層面是這樣子的。

小鳥孵化後，母鳥需要抓小蟲餵牠。餵飽，羽毛豐滿，翅膀硬了，小鳥飛走，會不會找蟲來餵老鳥？多半是不會的。聽說有「烏鴉反哺」這樣的事，我沒見到過，只是有人這麼說。

我們大部分的人只活在物質的層面上，還不到心理的層面，在心理的層面即有知識、學問、道德、倫理等觀念出現，可以透過教育而完成；不過，透過教育而完成的倫理道德，在能做與不能做、應做或不應做之間，並沒有一定的標準。

在印度的佛陀時代不許做的，到了中國、到了我們這個社會，非要你做不可，還是得做；古代的中國人不准許的，現代的中國人可能就沒有禁忌了，也就是說，時代不同了。物質的環境、物性的層次，大家普遍都是共通的，但是心理的層次，卻沒有一定的公是、公非，沒有絕對的對和錯。這是由於文化背景、風俗地域的不同，倫理、道德的標準也就不一樣。

從一個學佛人的立場來看，這一切的現象我都能接受。我看到人們在物質層面的活動，覺得是正常的；看到他們在心理層面的活動，也覺得是正常的。人家說這個人不道德，沒有倫理觀念，我都覺得是正常的，也都能接受。也可以說，對一個佛教徒而言，沒有什麼事是不能接受的。

即使到了精神層面，也沒有一定的公是、公非，因為其實這都是「我」的問題。哲學家講理性、理念，以及最高的原則，但是東方哲學和西方哲學琳瑯滿目，不同的思潮和派別分庭抗禮，各自擁有不同的大師。每一個宗教都宣稱自己的神是唯一、最高、最究竟、最好、最偉大、最根本的「神」。所以有一次，一位西方人問我：「師父，今天世界的宗教發生這麼多的問題，如何能夠解決？」

曾經，在印度，印度教和伊斯蘭教發生戰爭。一直到現在，在中東，猶太教和伊斯蘭教也發生戰爭；甚至兩個伊斯蘭教國家，伊拉克和伊朗，也爭戰不休。更奇怪的是，原本是一個國家，後來一分為二，成為伊拉克和科威特兩個國家，也打個不停，都紛紛宣稱「神——阿拉站在自己這一邊」，對方那邊是「假的阿拉」。

所以，從宗教的層面、精神的層面講「我」，也都還是有問題的。因為凡是「有我」就有煩惱，不管是最低的物質層面、心理層面，乃至於精神層面。只要有我，就有煩惱，只有「無我」，才能得到真正的解脫。

《金剛經》中的「無我」就是《心經》中的「五蘊皆空」，就是不把個人的存在當作永恆不變、最重要、最可貴；同時，也不要把環境中你、我、他的存在當成永恆不變的。如果能有這種認識，對自己的問題就不會放在心上，對於他人帶給你的煩惱，也就不會看得太嚴重。

沒有一件事是實在不變的，一切的事皆如同花開、花謝。花尚未開的時候，是不是一定開得出花來？不一定。許多花尚未開放就已凋謝，許多的果實尚未成熟便已壞去。任何一件事皆是因緣所生，也就是說，沒有一件事是真的、是我的，從物質層面到精神層面，皆然。

但是大多數人都以為精神層面是最高的，所以許多哲學家為了他的思想、觀念拚命與人爭，認為「人可以死，但是思想一定得堅持到底」，這就是「有我」，那是很痛苦的一件事。

站在佛法的立場來看，今天的思想很好，可以給人用；到了明天，當自己有更好的思想觀念出現，就用來取代昨天的；如果別人的思想觀念更好，那就用來取代我的。如果能有這樣的想法，才是「無我」。但是，許多哲學家為了爭論思想上的「真」，至死方休，甚至延至徒子徒孫仍爭個不休，所爭的無非我所「見」，這都是心理層面、精神層面的問題。爭，即有煩惱，如果懂得《金剛經》，就能無爭，也就能解脫。但是無爭，是不是就是一個失敗主義者呢？不是！而是不堅持己見，不認為自己一定是最好、最高明的。

（二）從現實的生命，知究竟的存在

現實的生命雖然是假的，但仍是非常可貴的。因為，若沒有假的現實，我們不可能知道真的究竟。真的究竟是什麼？真的究竟就是「空」。「空」是什麼？空是絕對地存在。世界上任何東西都會被破壞，只有一樣東西不會被破壞，那就是「空」。

空的意思有二：一是空間，一是什麼也沒有，即「空無」。佛法裡所講的空，不是「空無」的空，而是「空間」的空。

「空間」存在於什麼地方？存在於「我」與「我」之間——你、我之間有空間，細胞與細胞之間有空間，原子與質子，乃至最小的物質與物質之間都有空間。空間本身能形成「有」的存在。如果沒有空間的活動餘地，世間的現象就會變成一片死寂、暮氣沉沉，因為有空間，所以有迴旋的餘地。

因此，佛法講的「空」，不是空無的空，而是空間的空，也才是《心經》所講的「色不異空」。色的意思就是「物質」，物質現象的存在皆在空間之中，世間的現象就是幻起幻滅，從現實的生命，從你、我、他的活動，我們可以認知到究竟的存在是什麼。

究竟的存在，就是無我的解脫。解脫以後的無我，必須給它一個假的名字，還是叫「我」，那是一個沒有執著的我，但其功德、智慧、悲願仍是存在的。存在於哪裡呢？哪個地方有佛法的功能，就是佛的慈悲、佛的法身的存在。

（三）凡所有相，皆是虛妄，無我無相，功德無量

「凡所有相，皆是虛妄」，前面已經做了一些說明，進一步談「有相」這個「相」是什麼？《金剛經》中提到四種相：我相、人相、眾生相、壽者相。如果用現代的名詞來說，就是我們的生理現象、心理現象，以及環繞我們環境的社會現象。什麼叫作「社會」？凡是人和人的關係、組織，以及彼此的互通有無，就叫「社會」。

我們的生理現象、心理現象，加上環繞周遭的社會現象，就形成我相、人相、眾生相和壽者相。

壽者相是什麼？並不是鬍子很長、頭髮很白就稱為「壽者相」。壽者相是「時間相」的意思，是生命在時間過程中所做的活動。而生命的活動是在社會之中進行，社會的關係是什麼？是你、我，以及由許多的你與許多的我，加起來形成的眾生。《金剛經》提及的「眾生」，主要是指人，許多人生活在一起就叫作眾生的環境。

然而這些有你、有我、有環境的存在，都是「虛妄相」，因為這些都是經常在變異更動的。因此，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄的意思，是暫時的、臨時的，跟演戲一樣，演什麼戲就扮什麼角色，這角色不是永恆不變的。

我現在請問諸位，今天我是主講人，諸位是聽眾，然而，剛剛主持人在台上講時，我卻只是台下聽眾的一員，我現在在台上，等一下我下台，換另一位上台，譬如司儀，那麼我就變成聽眾，他是主角；所以是互為賓主的，沒有一定的立場，主角與配角經常在互動、在替換。又譬如，一對夫妻，兩人在家中究竟誰是主人？不一定，有的時候太太是主人，有的時候先生是主人。如果總是太太或先生當主人，那麼，這個家庭一定有問題。必須互為賓主，也就是為什麼夫妻相處必須相敬如賓——即是「你將我當貴賓，我也將你當貴賓」，如此，才能相處得好。如果老是認為自己是貴賓，自己是主人，一定有問題。

凡是有我，便煩惱無比，付出多少，就想回收多少，甚至想連本帶利地回收。付出一塊錢，則期待下個月回收一塊一毛，擁有一毛的利息。付出一塊，如果下個月仍回收一塊，心裡便想：「啊，倒楣透了！投資錯了。」如果投資一塊錢，回收兩毛錢，便覺得蝕本了，很煩惱。

又譬如，我收徒弟，栽培了幾年，最後還是離開了。養一條狗，狗走時還會搖搖尾巴，收了一個徒弟，走時卻可能倒打一釘耙，如果我因此煩惱不已，從此再也不收徒弟了，這是有我呢？還是無我？

這是有我。

所以，我經常這麼想，人家對我如何，我是不管的。我應該對別人怎樣，卻很重要，我必須先盡到自己的責任。我常常反省，我究竟像不像一個師父？像不像一個法師？是不是對得起我的徒弟？對得起我的信眾？至於，我的徒弟對我怎麼樣，那是他們的事，我已盡了我的心，如果徒弟、信眾對我不好，我還是要反省自己，是不是自己無德無能，無法教育、感化他？是不是自己盡的心力不夠，所以無能教好他？這是我自己的責任，不能怪他們。如果有人批評他們，我會說：「你不要批評他們，這是我自己沒有盡到責任。」

我並沒有得解脫，所以還是「有我」，當有人批評我的時候，我心裡還是會動一下，像是「指南針」一樣。指南針靜止時原是不動的，但是，稍微將它晃動，指針就會動一下，然後再恢復為原來的狀況。所以，在動一下之後，我會馬上調整自己，對自己說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，我動什麼啊？」

對世間要永遠付出慈悲心、關懷心，不要有怨恨心，也不要對任何人失望，這才能功德無量。否則，做了一點點功德沒得好報，便不做好事了，這還有功德嗎？如果好心不得好報，這也是正常事，不必太過在意。

（一）不住於相而行布施

「不住於相」，「相」的意思在《金剛經》中講得很清楚，即不住於我相、人相、眾生相、壽者相而行布施。拿什麼來做布施呢？

有錢可以布施，沒錢也可以布施，有學問可以布施，沒學問也可以布施，甚至是一名乞丐也有東西可以布施。

有錢可以用錢布施，有物可以用物布施，有知識、技術，則可以用知識、技術布施。如果什麼都沒有，也可以用歡喜心來布施，或說一句讚歎的話，用言語來布施。譬如，人家做了一樁壞事，你原本可以罵他，但你不罵他，只是念一句「阿彌陀佛」，但願他以後不要再做壞事，用心的力量、口的力量，多多少少也可以影響這個人。心有誠，物有感，頑石也能點頭，何況是人？因此，只要誠心祈求、祈禱，希望他不再做壞事，或用柔軟語來勸導、感化他，那也很好，也是布施。

如果人家做了好事，我們就應該讚歎他，雖然只是一點點好事，但是，也應該加以讚歎。人都是希望受到鼓勵、讚歎的，而不希望被指責、謾罵。所以，不論是財布施或言語布施，布施如果得當，我們的社會就會非常和諧，非常祥和、幸福。人人布施自己而成就他人，我們的社會還有什麼不理想、不滿意的事呢？

但重要的是，要不住於相，住於相就麻煩了。住於相的意思就是說，布施時一定要布施給某一個人，布施給某一個特定的對象，並要求獲得一定的回應。

譬如，過年時在農禪寺，好多人來向我拜年。我算是什麼人物，值得人家這樣拜？他們拜的時候，我念著「阿彌陀佛」，心裡想，他們拜的是阿彌陀佛，不是我。而拜年的人呢？有的是來看看「聖嚴法師」是什麼樣子，有的是以恭敬心來送紅包給我，來讚揚我，這兩種都有。

但是，曾經有一個人告訴我：「師父，你看，那些人來了，又不送紅包，只會眼睜睜地瞪著你看，這些人真是罪過！」

我說：「阿彌陀佛！不可以這麼說。他們來見我，我都以平等心祝福他們早日成佛，早日得解脫。我平等地祝福他們，他們紅包裡有多少錢，我根本不管，也不管他們究竟有沒有送紅包。他們能來，便是不容易！他們沒有去看電影，而來看我這和尚，就算是抱著好奇的心情，也是好的。」這就是一種「無相」的態度，就是不要以差別心、差別態度來看待眾生，而以一律平等、無差別的態度來接待他們、祝福他們。

但是我們都還在凡夫的階段，怎麼可能完全「無相」呢？至少我知道什麼人給了錢，什麼人沒給錢。但是，我會時時警惕自己，要「無相」，要平等地給予祝福。而且既然聽了《金剛經》，念了《金剛經》，何況我還在講《金剛經》，當然更要練習著具備這樣的態度。

布施無相，我們受布施，也要「無相受」，心裡才不會覺得有愧於他們。

（二）應無所住而生其心

「無所住」，是對「住相」而言。前面已經講過「無住」，很多人誤解佛教是消極、逃避現實的，一講到「無我」，好像這個人已無可救藥，不為今生，也不為未來。一講到「無相」，更覺得這個人大概沒希望了，因為他什麼也不要，什麼也不管了。

究竟「無住」的「住」是什麼意思？用現代的名詞翻譯，就是「在乎」。我不「在乎」、我「在乎」，就是「住」的意思。凡夫的心理活動，都離不開「在乎」——我很「在乎」他講我，我很「在乎」股市今天跌了，因為數字下跌與我的財產息息相關，這便叫作「住」，心「住」於股票，「住」於某一樁事、某一個人。

人常常喜歡在人前表現，人後表功。有沒有這種人？有！多多少少，每個人都有這種毛病。如果不求表功，似乎即無表現，想要表現自己的能力，這是十分正常的。表現給誰看？表現給別人看，職員表現給老闆看，民意代表表現給人民看，政府官員表現給長官看，這都是正常的，但這都是「在乎」。但是，真正懂了佛法以後，會在心裡清晰知道自己該做什麼、不該做什麼；該做則做，不該做就不要做，不在乎利害得失，不在乎自己好不好，這就叫作「無住而生心」，但這個心已不是煩惱的心了。有住而生心，生的是有我的心，是煩惱心；無住而生心，生的是慈悲心，是智慧的表現。

（三）內以智慧為基礎，外以慈悲作表現，福慧圓滿，同成佛道

智慧就是離開主觀的自己，也離開客觀的對象。不考慮客觀的對象，也不考慮主觀的自己，才是真正的智慧。

有一些人或許能做到不考慮主觀的自己，但是卻沒有辦法做到不考慮客觀的對象。一個慈母可以不考慮自己的利害，但是，她一定會考慮到自己的兒女。

我曾經見到一位小兒科醫師，他的兒子害了重病，結果他把兒子送到另一位小兒科醫生那裡醫治。我問他，為什麼不自己醫治？

他說：「這是我的兒子。藥下重了，我怕他受不了；藥下輕了，又怕醫不好。所以，只好硬起心腸來將他送去外面醫治，不管如何，由別的醫生來負責，我信任那醫生就好。」

所以，父母可以放下主觀的自己，卻放不下客觀的兒女。這算不算「智慧」呢？不算！真正的智慧，必須放下兩邊——主觀的自己和客觀的對象，事情該怎麼處理，就怎麼處理，只看「事」的本身，而不考慮「個人」的因素。

常常有人認為，我是一個慈悲的法師，似乎什麼人都能幫忙到底。今年春天，就有人找我要錢，我不給，他便說：「你是法師，為什麼不給我錢？」

我問他：「你為什麼找我要錢？」

他說：「因為我沒有錢，而你是法師，所以向你要錢。」

我說：「我沒有錢，有錢，也不應該給你。」

他說：「哪有這麼不慈悲的和尚？」

給錢必須有智慧，我並不隨便給錢。這個人身體滿好，年齡也不大，明明可以工作，為什麼跟我要錢？我的錢，是人家做工賺來的，是人家省下買菜、家用的錢來捐給我們的，我怎麼可以給他拿去喝酒、抽菸、看電影或做其他更壞的事？所以，這錢我絕對不給。

於是，那人就對我講：「師父不慈悲啊！我這樣的人跟你要錢，你竟然不給。」

我說：「我不能濫慈悲，請你原諒了。」

有智慧，才能真正行慈悲。智慧就是沒有個人，也沒有對象，只有「事」——這件事應該處理、應該做、必須做、值得做，就去做，沒有特別一定為誰而做。

內在以智慧為基礎，外表以慈悲來表現，慈悲的意思，就是救苦、濟貧、救難、救急，這些也需要有智慧。貧，可以救，但不能只是去救貧，要更進一步幫助他，教他如何變得「不貧」，才是根本的解決辦法。救「苦」——病苦、老苦、種種的苦，我們要用物質的、觀念的、關懷的、安慰的方法，幫助他「離苦」。救「難」，是他人有了災難，我們要立即伸出援手；救「急」，當對方處在危急之中，我們要立刻幫助。

「慈悲」是幫助所有的人。我們法鼓山有一句共勉語「慈悲沒有敵人」——心中沒有仇恨的人。這有兩層意思：

第一，雖然他是我的敵人，現在他陷入困境要死了，我要不要救他？救起來之後，他可能仍是我的敵人，那麼，到底還要不要救？站在佛法的立場，救的並非敵人，而是一個有危難的人。我們救難、救急，並不做敵人想，所以，一定要將他救起，這是第一層意思。

另一層意思就是，如果你有慈悲心的話，敵人也會變成你的朋友，變成你的道侶、你的善知識。我們不要對任何一個眾生失望，以慈悲心待他，必定能感化對方。

至於以什麼方法來感化他們？一是教育，二是關懷，兩者都必須仰賴智慧。我們常常聽說「金剛怒目，菩薩低眉」。菩薩低眉，是慈悲；金剛怒目，也是慈悲。所以在寺院之中，常見四大天王站在三門，英姿威武，喝阻妖魔鬼怪接近。三門正中，又見彌勒菩薩笑臉迎人，歡迎大家光臨，二者都是慈悲。因此有時候，師父也會罵人，仁王也會用兵。

「福慧圓滿，同成佛道」就是《金剛經》所說的，唯有慈悲與智慧的圓滿，始能成佛。也就是希望一切眾生皆能有智慧，也皆能有慈悲，以智慧行慈悲，繼續不斷地直到成佛為止，這就是從「菩薩道」進入「佛道」的修行。