《法鼓全集》第七輯 經典釋義類|07-02 福慧自在|《金剛經》生活|第二講　《金剛經》與自我提昇

（一）自我的層次

自我的層次有三種：自私的自我、博愛的自我、實相的自我。

1.自私的自我——小我

自私的自我，一般人稱為「小我」。因此，為自我、個人的利益而追求、努力，就是「小我」。我們經常聽到這麼一句話：「人不自私，天誅地滅。」這是正常的，一個人如果不為自己的福利努力，他還有生存的餘地、生活的可能嗎？所以「小我」非常重要。自私的我並非壞事，中國有一位哲學家叫作「楊朱」，主張「拔一毛而利天下不為也」，6聽起來十分小氣，可是如果人人都能為自利而奮鬥、努力，我們這個社會不是都能自給自足，不是都能非常富裕了嗎？所以，小我不能沒有。

小我有它不同的範圍，首先是個人的小我，其次是夫婦兩人的小我，然後是家族的、團體的、宗族的、民族的、國家的、人類的我，這些都是小我的層層擴大，不是大我。例如，人看到毒蛇猛獸，覺得是可怕、可恨的，應該被消滅，這是站在人類的立場而說的，因為人類的自私，而沒有想到我們有權利生存，毒蛇猛獸為什麼沒有權利生存？牠們在世上和我們一樣都在求生存，為什麼牠們不對，而我們是對的呢？

2.博愛的自我——大我

博愛就是對一切人施以平等的待遇、平等的關懷。所謂「犧牲個人的小我，完成全體的大我」。許多革命家、宗教家、哲學家們都有這種胸懷，不為一己之私，不為個人家庭，而為國家、為民族、為全人類、為整個世界和平，將自己奉獻出來。如將士的殉國、宗教徒的殉教、哲學家的殉道，這種為大我而犧牲的愛，稱之為「博愛」。

但是對於所有一切眾生的平等待遇，除了佛法之外，其他的哲學、宗教很少把低等乃至高等的一切眾生，都平等看待。中國的儒家雖也有「民胞物與」的主張，但仍然不脫以人為本位，以人為尊。

很多人認為大我就是無我，但是大我還是有一個我，還是有一個主體。佛教認為不但一切人是平等的，一切眾生是平等的，並且進一步指出所有眾生所以為的「我」，都是不存在，都是空的，既然都是空的，當然也就是平等的了。所以，佛教的眾生平等觀，其實是從「無我」產生的。

3.實相的自我——以無我為自我

前面已經解釋過《金剛經》的「空」指的是時間、空間的空；所有時間上的變動及空間上的移動，一切現象都在變動之中而存在。佛法講「無常」、「無我」，是因為一切現象都在變化之中，沒有絕對的、永恆不變的自己或「我」。一般人所以為的我，乃是假相的我，不是永恆的存在；而哲學家和宗教家所認為最後的、最高的「神我」，其實是一種觀念和信仰的存在，並非真實不變的本體。

佛法認為，實相即空相，空相即無相。以「空」為自我，即是放棄自私的、自利的、以自我為中心或以功利主義為出發點的種種觀念執著，這才是實相，才是無相，才是解脫。

「解脫」一共有三個名字：「空」、「無相」、「無願」，合起來稱為「三解脫門」。如果我們希望從煩惱、痛苦、業障的束縛中得到解脫，就必須親證「空」、「無相」、「無願」。

空就是無相，從字面上，就很容易懂，但是無相為什麼就是「無願」？可能就不是那麼容易理解了。

「願」的意思是志向的原動力。從佛法的立場說，凡夫眾生之所以浮沉生死大海、流轉生死，都是由於造了善業和惡業的緣故。造善業，即生人間、天上，造惡業，便為他類眾生。造的善業不夠多、不夠好，生在人間就會受比較多的苦難。

已經解脫的菩薩、聖人，他們也在我們的人間廣度眾生，也以父母所生的肉身出現在我們這個世間，陪著我們受苦受難，可是他們心中已得到解脫，所以苦難並不會為他們帶來煩惱。

凡夫眾生在生與死中浮沉，是由於業力，菩薩們於生死中往來是「倒駕慈航」，是由於願力。這個願力便是來自最初所發的「成佛的心」、「無上菩提心」和「行菩薩道的心」，依此願力，生生世世行菩薩道，及至解脫之後，仍留在人間廣度眾生，但這時候不是以業力，也不以願力，而是以「無願」。

「有願」並未真正解脫，還算是凡夫的菩薩。像我們每一個人都希望自己立個志願，準備做什麼，希望做什麼，計畫做什麼。到了「無願」的程度——解脫的菩薩和佛，便不需計畫、不需再立願、發心，因為他們本身已在「願」上了，正如車子在下坡時，只要一啟動，自然就會往下滑，不需再加油，這就是「無願」的意思。

如果還有願，就仍是凡夫，到了「無願」，才是大解脫的菩薩和佛，故稱為「三解脫門」。「三解脫門」即是《金剛經》所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，雖無相而仍在人間廣度無量眾生。

法鼓山不僅僅是位在臺北縣金山鄉的一個地方，而是一個「提昇人的品質，建設人間淨土」的理念之具體實踐。我們希望世界上每一個人都能成為法鼓山理念的信奉者和實行者，這是不是心太大了？不大！菩薩不是說「眾生無邊誓願度」嗎？我這一生度不了幾個人，連我本身是不是已經得度都是一個問題，但是，我們的理念和使用的佛法卻是無限的。所以，我們不以時間、空間做為我們的範圍，唯有如此，才能稱為「實相」、「無相」。

二十幾年前，我在美國時，有一個美國人跟我一起修行禪法、打禪七。當時我介紹「無我」的觀念，說：「開悟之後，就會將自我中心融化，沒有小我，亦沒有所謂的大我。」到了第三天，他打坐坐得很好，幾乎連自己都快要沒有了，沒有手、沒有身體、沒有頭，不知道自己究竟在哪裡。

他很恐懼，於是來找我，說：「師父，我想回家了。」

我說：「為什麼？」

他說：「我坐得非常好。」

我問：「你打坐坐得很好，為什麼要回家？」

他回答：「我還有女朋友，如果變成了『無我』，我是不是還要結婚呢？我可以不結婚，但是我的女朋友她可不能不結婚。所以，我不能再坐下去，再坐下去就要變成『無我』，變成和師父您一樣了。因此，我不坐了！」

後來，我把觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩的照片給他看，問他：「他們有沒有頭髮？像在家人還是出家人？」

他說：「有頭髮，像在家人。」

我就說：「做為在家人，也可以是大菩薩。」

他說：「真的？那是不是可以結婚呢？」

我說：「你準備要幾個太太？」

他說：「只要一個就夠了。」

我說：「沒有問題，你打坐，開了悟，如果還會想結婚，還是可以結婚的。」

他將「無我」、「無相」誤解了。所謂「無我」、「無相」是指心中不要執著。前面講到「無住」，是不要在乎的意思，有太太，卻不在乎太太愛不愛我、罵不罵我，而只是把太太當成太太，扮好先生的角色，這就好了。因此，如果真正能做到「實相的自我」，那就是大解脫了。得大解脫時，不在乎、不計較是在家或是出家，但這是菩薩的層次，一般凡夫是做不到的。

（二）執著的自我

1.四大五蘊的我

「四大」不是一般人所謂的酒、色、財、氣，佛法所說的「四大」，是指地、水、火、風等構成物質的主要元素。主要出自於人的身體的結構分析，自然界的物質世界，也可以依此類推。印度哲學中除了佛教，其他幾派的哲學也談到物質的世界分為四大類。

在人的種種執著中，以對身體的執著為最重，因此，佛法指出最難放下、最難破除的就是「身見」。「身」是我們的命，什麼都可以不要，但命不能不要，一切都可以放下，但命不能放下。

雖然，也有人愛財而不要命，但是到了真正要他命的時候，還是會把財放下，因為命最要緊。人沒有了身體，就無法感受到生命的存在。所以，身體是非常重要的。

身體是由四大組合而成，所謂的「四大」是什麼？血液、鼻涕是「水」；骨骼、經絡、皮膚是「地」；體溫是「火」；體內的許多空隙和呼吸是「風」。

但如果將四大分開來看，我們的身體就不存在，而且四大本身也不斷在變化。喝水、尿液，是「水大」的變化；吃飯、排便、洗澡、漱口、刷牙、剃頭、剪指甲，是「地大」的變化；呼吸、換氣，是「風大」的變化；吃東西產生熱能，熱能化為力量、能源散發掉，是「火大」的變化。四大常常變換，所以，身體是暫時的，非永恆的。

「五蘊」是什麼？「五蘊」——色、受、想、行、識，同時包括了精神和物質、心理和生理這兩部分。

「色蘊」的「色」翻成英文，是「form」，不是「color」，它或是指有形狀的東西，可以看得到、摸得到、接觸得到，或是可以用耳朵聽到的，甚至無法以感官接觸到的微細物質，都稱為「色」。

其他四蘊：「受」是接受、感受的意思，感受是心理的作用；感受以後便「想」，想自己剛剛接收到的是什麼、是怎麼一回事；「行」是產生反應，該怎麼辦？

譬如，有人罵我：「師父，你胡說！」

我一聽到有人罵我胡說：首先，「聽到」就是「受」；其次，知道有人罵我就是「想」；接下來，我怎麼辦？我該怎麼反應？該答辯呢？或一笑置之？這種心理準備要反應的活動或心態便叫作「行」。

受、想、行加起來就是「識」，識包含兩種意思——一種是認識的「識」，是了解、分別、認知作用；另一種是指更深一層的精神作用。我們所有身心的種種反應，會變成一種「能」或一種「力」，儲藏在我們的「識」中，然後形成「因」；經過一段歷程後，在「緣」的促發下，就變成受「報」的結果出現。所以，這一生做了壞事到下一生還有果報，就是由於「識」是一種精神作用。

我們這一生的認知，到另一生已經不存在，只有一種「能」、一種「力」的作用存在著，這就叫「識」。所以，「五蘊」不但包括生命的肉體部分、心理部分、精神部分，也包括從此生到彼生的連結過程中的生命體的存在。

「我」，這一生的我、現在的我、這一念的我、下一念的我、一直到來生的我，都是由四大五蘊完成的。以四大為我、五蘊為我，都是有執著的我。因此，《心經》說「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，以般若慧觀照五蘊皆空以後，才能得解脫、得自在。

2.功過果報的我

在世間，大多數人都希望人家讚歎、希望人家鼓勵；做好事希望留名，希望留芳百世、名垂千古、名揚四海。

目前，我出版了不少書，中文、日文、英文的都有。如果我希望寫更多更多的書，而能被翻譯成各國的文字，讓世界所有國家的人都認識我，認識「聖嚴」這個人，如果只是為了這個目的而寫書，我就是為了「我」，而不是為了眾生。

不過一般人存有這種心，也是正常的。鼓勵一個人使他做好事，表揚他使他做更多的善事，讓更多人見賢思齊也能受到表揚，也是很好的。所以任何一個團體或政府，對於優秀、成績好、貢獻多的人士要加以嘉獎。但是，如果受表揚的人只是為了受表揚而努力，那就有問題了。

又譬如，一九九一年我曾經接受好人好事的表揚。其實，對我來講，我並不是那個「好人」，「好事」也不是由我去做的，我只是認識了很多想做好事的好人，因緣具足之下，幫忙他們做了好事，成就了這些好人。如果只有我一個人，能成就的就很有限了，一切的事，都是由許多人共同完成的。只要這麼一想，自我就會淡化、減小。

爭功的人必定諉過，很多人為了爭功，喜歡把別人的功勞搶來據為己有，一旦有過失則把責任推給別人，上推、下諉，不是說上面交代得不妥當，就是下面的人做得不對，只有自己是無辜的。我們不要做爭功的人，應該把功勞給人。至於「過」是不是我的？如果沒有人承擔，是我的又有什麼關係？如果有人承擔，我也不需要硬把過錯攬在自己身上。

佛經中有這麼一個故事：曾經，有一個和尚傻乎乎的。一個少女未婚懷了孕，在情人的唆使下，跑到廟裡對和尚說：「和尚啊，我肚子裡的孩子是你的。」

和尚說：「噢，是真的嗎？」

少女說：「你忘了嗎？當然是你的！」

和尚說：「噢，好，好，那就是我的吧！」

後來，孩子出生了，少女就把孩子送去說：「這孩子是你的，你應該養他。」

和尚說：「好，好，那就給我吧。」

四周的人紛紛罵這和尚六根不淨。本來還有信徒供養他，如今沒有人願意再供養他，和尚變成了乞丐，卻仍抱著孩子四處要飯吃。

當孩子一天天長大，和尚便準備把他留下來當小和尚。

結果那位少女在和情人結婚後，夫妻兩人跑來找和尚說：「和尚，你知道這個孩子是誰的嗎？」

和尚說：「你們不是說是我的嗎？」

「不，這個孩子是我們的。」

「是你們的？那就帶回去吧！」

就這樣，孩子被抱回去了。大家都罵這個和尚：「你怎麼這麼傻呢？」

和尚說：「我是個和尚，沒有人要的小孩，當然是給我囉！既然有人要，那就抱回去囉！」

大多數人都只希望得好的果報，不希望得壞的果報。例如，很多人害了病就怨天尤人，說：「我這一生沒有做壞事，為什麼偏偏要我害病？那些做了壞事的人，為什麼他們不害這種病，而叫我來害這種病？」好像是老天不公平。從佛法的立場來看，一切的果報必定有原因，受報之時不必再問：「為什麼我得到這樣的果報？」重要的是，如何改善現在已經得到的果報。

已經得到的果報，應該無怨無尤地承擔，同時想辦法扭轉、改善既有的命運、環境。經由我們的努力改變既有的事實環境，這便是改變果報——從不好變成好，希望自己能夠更好；不過，這仍是有我的，是有我的執著。

很多人講：「你不要執著，你不要那麼自私啦！」不需要用這句話罵人，自私是正常的，自私而害人才是不正常。自私而不害人，自私而能使他人因他的自私而得福，不是很好嗎？

（三）假名的自我

1.聞法者的假名我

《金剛經》的第一句即云：「如是我聞。」很多人問，佛法講「無我」，為什麼經典裡開頭第一句就是講「我」，是不是佛教也講「我」？「如是我聞」的「我」，指的是阿難尊者，是當下聽法、聞法的人。阿難尊者聽到佛陀說法之後，回想、複誦給以後的人聽，說：「當時，是我親自聽到釋迦牟尼佛這樣講的。」用以表示有證人證明這是事實，因為「當時我在那兒」，以「我」取信於後來的聽法者，因為「我是親自聽到的，請你相信我，我是這樣聽到的……」。

這個「我」是假名的我，代表聽法者。

2.說法者的假名我

《金剛經》又云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這是《金剛經》中很有名的經句，它重複講著：「不要住於色聲香味觸法、不要住於色聲香味觸法……。」

有一些人認為佛有三十二種大人相，三十二種大人相即屬於「色」，是形狀、顏色的表現。《金剛經》講到，如果以三十二相來見如來，這個人是不是真的見到了如來？不一定。佛雖然有三十二種大人相，但是，除了佛以外，還有一種人也有三十二種大人相，那就是印度神話傳說中的「轉輪聖王」。傳說有一種統一天下而不用武力，雖有武力卻可以不用武力的理想社會，即為轉輪聖王的境界。

佛雖以聲音說法，但是如果用佛的形像或佛的語言，希望能見到佛的話，這個人是見不到如來的，這個人行的是邪道。這段經文中用的兩個「我」，都是假名我。佛陀在經典中常常自稱「我」，這個「我」不是凡夫執著的我，而是假名。因為，他如果不說我，對於說法的人來說，就沒有辦法呈現，沒有辦法表達了。凡是需要表達，尤其是用語言文字表達的時候，一定是有對象，有對象，即有你、我，所以會出現「我」字。但是，這個我，是假名我，並非真實我。也可以說，是色相的我，不是真實的我，是如來的「無我」之我，而不是我們的小我或大我的我。

《金剛經》又云：「若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。」這也是說法者的假名我。經文的意思是：假如有人說，如來來了，如來去了，如來現在坐著，如來現在臥著，如果這樣講，那麼，一定不是真的見到如來，只是看到如來的色身、如來的肉身、如來的假相，而不是看到真實的、實相的如來。實相其實就是無相，實相無相，無相而無不相。雖然講「無相」，可是如來的法身、如來的身體遍於一切，處處皆在。

而現在，我聖嚴在這裡說法，是不是代表著如來在這裡說法？我不是如來，可是說的法、念的經是如來的法，那麼，如來究竟在哪裡？

既然如來的法是從我口裡說出來，如來的法的力量是從我的身上發出來的，那麼，有佛法之處就是如來所在之處；這並不是說，我的身體就是如來，不是的，而是我代表著如來在這裡說法。

諸位正在聽如來的法，跟如來究竟是相應還是不相應呢？假若你們認為：「我才不相信！」那麼，你們跟如來的法還不相應，如果能句句深入內心，那就是相應。現在聽法覺得不相應，並不表示你跟如來不相應，如來從來沒有離開過你，只是你此時並不承認自己和如來在一起。禪宗有一句話：「夜夜抱佛眠，天天共佛起。」7很多人認為如來是供在廟裡的，也有很多人認為如來在西天，錯了！如來並沒有離開我們一寸一分。

我現在在講《金剛經》，我當然相信我跟如來是一樣的，你們也該相信自己跟如來無二無別。這就好像說，每一個人的如來都是在冬眠狀態，當春雷一響，許多冬眠中的眾生都將自渾沌中甦醒。所以，說法稱為「振法雷，擊法鼓」，就是要讓冬眠中的佛全都醒覺過來。所以，每個人本來都是如來，只是諸位不知道自己原來就是如來。

（一）認識自我

1.不見五蘊空，即生一切苦。

《心經》觀五蘊皆空，是故云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」「照見五蘊皆空」是說把身心、精神組合成的自我，看成一種不斷變化的過程現象，例如這幾年來，我的白眉毛從兩根變成四根，白頭髮愈來愈多……，既然在變、會變，那麼，這身體就不是真的，所以不必那樣地執著，也就不會把自己看得那樣認真，不會得到的捨不得丟，沒有得到的拚命追求。

既然我們的身、心都是一種臨時的結合，是因為時間、空間的存在而變化，一切都只是時間、空間不同而產生的變動。體認到這點，對自我就不會看得那麼重要了。

有人問我：「師父，既然我們的身體是空的，早一點死又有什麼關係？」這就錯了，空是不要執著它，但是還要用它。用它來做什麼？用它來受報、學佛，來行菩薩道。

2.若住六塵，即不得滅度。

《金剛經》觀六塵皆空，是故云：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」六塵是什麼？是我們的六根——眼耳鼻舌身意所面對的環境，六根對六塵而產生心理作用就叫作「六識」；如果只有六根，而沒有六塵，就不會有六識的現象發生。六識的活動是由於外界環境的影響，外界的環境一動，我們的心也跟著動。環境的好壞與否，都是由於六根接觸外界以後，經由自我判斷而產生的認識。因此，造業、作惡都跟六塵有關，行善、祈福、修福報還是需要六塵，譬如，諸位聽見、看到的人和事，我們需要改善它或幫助它，或希望從它那兒學習到什麼，或得到一些成果，在在都需要六塵。

《金剛經》告訴我們，面對環境，處理環境中的一切事，但是，不要把六塵當作永恆不變的東西，也就是說，不要執著六塵。譬如，你做了一件好事、行了一樣善，心中不要再想：「我做了好事，行了善。」做了好事而心中老是牽掛著，就不是真正的好事，而是「有漏」的福報、「有漏」的善意。

做了好事而心中總是牽掛著，就會產生兩種可能：第一，經常記掛著想回收，若不能回收，即產生怨恨、憤怒。第二，這一生不能回收，便想「就結個來生緣吧」；那麼，這一生不回收，來生也會回收，既然已回收了，「福」就沒有了，這種福是有限的。

因此，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，即是對我們的環境不要在乎，但是需要努力改善，此處所生的「心」，便是智慧心、慈悲心。以智慧心、慈悲心處理一切的事，幫助一切的人，便是「無住而生心」。「住而不住」是《金剛經》中非常重要的觀念。

3.《金剛經》以「信心」為我。

還未解脫的初發心菩薩們應該以「信」為基礎。如果信心不堅固，信心不建立，很可能今天努力，明天就不努力了；今天朝這個方向，明天改變另一個方向。因此，信心非常重要。

「有持戒修福者，於此（《金剛經》）章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根。」又云：「乃至一念生淨信者。」相信有持戒、有福德、有善根，但這些都還是我的異名。舉例來說，信心成就，還是屬於賢位的菩薩，不是得解脫的大菩薩。可是，賢位菩薩學佛，也必定是對《金剛經》所講的道理有信心。什麼人會對《金剛經》有信心呢？是持戒修福的人。

持戒有兩層意思：消極地持戒——害人的事、害眾生的事，不去做；積極地持戒——應該做的事而不去做，就是犯戒；能做而不去做，也是犯戒；可以學習去做，卻不肯學著去做，也算是犯戒。這就是菩薩道的觀念：有所為而有所不為。

菩薩道是積極的。很多學佛的人，不做壞事，但也只是做個持戒的好人，天天念經念佛，卻沒有積極地行善，請問，他們到底做了些什麼好事？也許，他們會說：「我念佛把功德迴向給大家，使大家得到福報。」但這未免太消極了，只管自己好好修行，不關心他人，不幫助社會，這種持戒，雖然也是持戒，卻只是消極地持戒，真正菩薩道的持戒應該是積極的。

很多人怕犯戒，所以不敢受戒。譬如，學佛的人應該持五戒，很多人卻因為害怕而不敢持五戒，怕一受戒又破了戒，就得下地獄；認為只要不受戒，便無戒可犯，大概可以不必下地獄。沒有這回事！「持戒、修福」是連在一起的。因此，經典中說五戒，又稱為五種大布施。持戒的本身，即是修行、學佛的行為。唯有持戒修福的人，也就是說，已經信仰佛法、修持菩薩道的人，對於《金剛經》才能夠信受奉行。

一尊佛出世，需要相當長久的時間。自從釋迦牟尼佛出世後，到現在還沒有另一尊佛出世，我們迄今還在等待之中。能夠聽到《金剛經》，而且相信《金剛經》中所說的，必定已在一尊佛、兩尊佛、三尊佛、四尊佛、五尊佛處聽說過佛法，種下善根……，也必定已經是個修行很久的人。

因此諸位若相信《金剛經》是真的，那麼諸位也是「不於一佛二佛三四五佛而種善根」的人了。相信後，則必須持戒、修福。

4.《金剛經》的自我提昇。

從有信心的自我，提昇至實相無相的自我，是故經云：「（須菩提言）我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。」又云：「得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊，是實相者，則是非相，是故如來說名實相。」

自我提昇的第一個階段是有我的，是以信心為我。相信《金剛經》的人，修持佛法、持戒念佛，都是有我的，以「我」來修持佛法，以「我」來信《金剛經》為真，進而提昇到《金剛經》所說的：「相信它、理解它、接受它，而且照著去做。」

又說：「有人聽到這部經之後，就能生起實相。」前面已經說過，實相就是無相，實相就是無一相不是佛。了解、相信實相的人，即成就了世間第一難得的功德，為什麼？因為實相即非實相。

「是實相者，則是非相，是故如來說名實相」，這是《金剛經》中的一段辯證法。實相是什麼？很難懂，但是，也很容易。

舉例來說，當你們看到我的手在動時，我的手是在「空」之間動，因為「空」的關係才看得到我的手在動。如果沒有空間，便看不到我的手在動了。實相就是空相，所有能動的一切相都在空中，而空是動的還是不動的呢？空是不動的。只有不動的、不變的，才能稱為實相，凡是能動的，都叫作「幻相」，也就是暫時的一種現象。

我們「執意為我」的這個「我」，是在時間與空間之中成長、活動、變幻的我，所以是「幻相」，是假我，不是真的我。

又例如，你們現在看到我脖子上是一條圍巾，我現在把它打一個結，圍巾變成一個結了，這個結是真的？還是假的？你們看到的是真的，但是，它不是一個結，它只是我玩的一個花樣而已，如果我把結打開，還有結嗎？

再舉例說，一個家庭的組成皆有夫婦兩人，這是真的還是假的？是真的。夫婦兩人是真的，可是結婚以前有沒有夫婦呢？沒有。臺灣現在的離婚率很高，離婚率逐漸上升，亦表示婚姻的如幻如化，變化莫測。

夫婦要白首偕老，愈老愈好，但是，從小夫婦變成老夫婦，究竟小夫婦是真的？還是老夫婦是真的？都是真的。都是一段一段時間的真，分段的真。段段都是真，但是沒有一段能夠保留不變，所以，任何一個段落都是一個臨時的變化現象，都非真。因此，實相是無相的。

「實相即是非相」，實相就是空相。空是不動的，但是，你說它不動，如果我的手在空中揮動，空的本身會因我的手動而受到影響，空本身沒有變，但是，空中可以有變化、有異動，因此，不要以為「實相」就是真正有一個不變的東西。

《金剛經》在這裡反覆說明。因為很多人認為實相是最高的，因此希望趕快成佛，趕快證涅槃。以為一旦成了佛，證了涅槃以後，就可以永遠擁有三十二相、八十種好，永遠受人膜拜、燒香、頂禮。不要這樣想！成佛以後是沒有定相的。成佛以後是究竟圓滿的，可以分身無量百千億，處處皆在，處處皆現，現種種相、種種身。觀世音菩薩是古佛再來，據說能現三十二種身，實際上是現無量身。釋迦牟尼佛據說有千百億化身，並不是這千百億化身全部是佛的樣子，而是現種種樣、種種身、種種身分、種種形象……，只要他對你產生用處，就是佛在你面前出現了。所以，不要認為實相就是什麼都沒有。

（二）化解自我

1.眾生的自我相，是由妄心，透過肉體的六根，執取外境的六塵而生，是故《金剛經》云：「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。」

眾生的自我相，首先是從身體，之後是從身體相關的環境，產生心理的反應，把身體以及和身體相關有利害得失的六塵都當作是「我」。

譬如，太太對先生來說，是「我的太太」；你們諸位對我而言，是「我的聽眾」。本來我只是小小的一個人，在國父紀念館演講時，你們諸位是「我的」聽眾，「我」就一下子變成三千多人，這三千多人，都是「我」；我在臺北市演講，臺北市所有的人都受到我的影響，也都變成我了。如果我這麼想，就是把環境的六塵變成我的執著，而成為「我」。

因此，《金剛經》教我們化解自我，不要把環境當成你自己，不要在乎環境是你所倚靠的，或你所付出的，所以說「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，也就是《金剛經》反覆陳述的「應無所住而生其心」。面對所有人、所有情況、所有事，處理一切你能處理的，處理之後，不必再說：「這是我做的，他們因為我而得福，而得利了。」這就是「應無所住而生其心」。

能夠忘掉是最好的，人我都沒有負擔；如果不忘掉，就是沒有智慧心，把包袱背在自己身上，老是想著「這是我的成就、這是我的功勞、這是我的功德」，最後變成了自己的負擔。如果能將做過的事馬上放下，就是一身輕，時時保持自由之身，就是最有智慧的人。

2.眾生的自我相，是從主觀的身心與客觀的身心相對立而產生，是故《金剛經》一再提示：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」又云：「若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經（《金剛經》），不能聽受讀誦，為人解說。」

這裡的「我」，前面已經大略講過，四個相「我相、人相、眾生相、壽者相」實際上指的是同一個東西，就是「我」，包括主觀的我和客觀的我、個人的我以及跟我相關的我。「我相」是單獨的個人，有個人的我、家庭中的我、社會中的我；「人相」是和我相對的另一個人；「眾生相」是許多和我相對的其他人；「壽者相」是所有的眾生在時間過程中的活動現象，今天的你、我，明天的你、我，加起來就是「壽者」。具有這四種相，其實都是「我相」，如同前面說過的，小我、大我都叫作「我相」。

樂小法者，就是「小乘」的人，他們認為世間太混亂、太痛苦、太麻煩，而想離開世間；《金剛經》是大乘的菩薩法，稱為「大法」。樂小乘的人，心中仍有「眾生」存在，害怕所謂的「眾生」來麻煩他，以為世間最可怕的是「眾生」，眾生中最可怕的是「人」，人之中最可怕的是「自己」——因為自己有個身體，有身體則需要東西，需要的對象則來自於自己的親人，所謂「不是冤家不聚頭」，父母親眷亦難免痛苦爭執。小乘人執著於我相、人相，所以逃避世間，因此，不能聽聞《金剛經》而為別人複誦、解釋，也不願意讀誦、相信《金剛經》。

或許有人會認為做凡夫很簡單，只是一個人、一個家庭、一個小責任；成了佛，則要有千百億化身，本來只需管一個人、一件事，現在，則要管一切的人事，要「度盡一切眾生」，多麼辛苦。所以許多人一聽到要「度盡一切眾生」就不想學佛了。但是諸位不要以為自己沒事就可以了，事實上我們大家同在一條船上，彼此聲氣相通，息息相關。所以我們不但自己學佛，離苦得樂，也要發願度眾生。眾生的世界太苦了，所以，很多人不為自己而為社會，不為個人而為大眾，這就是菩薩心。

（三）提昇自我

1.提昇煩惱的自我為智慧的功能。

煩惱從哪裡來呢？來自於「自我」。很多人以為煩惱是別人給的，說社會不好、政府的制度不好、他人的問題太多，所以困擾我、打擊我，使我很苦惱。其實，天下本無事，煩惱是自己找的，如果能把自我中心放下，煩惱馬上就會不見了。

姑且不說能不能把自我中心放下，能放下小我，而擔起大我的時候，煩惱就會減少很多，個人的問題就不是問題了。如果天天為社會問題、國家大事、世界問題而操勞奔走，個人身體上的一點點小病痛，也就無暇理會，不成問題了。

其實，我天天在害病。演講的時候頭不痛，一下台，卻渾身都是病。為什麼？因為講經的時候，沒有想到自己的問題，只想到要把經講好，讓人家聽懂。不擔心自己的時候，身體差一點根本不是問題。因此，我有一句共勉語：「勤勞健康最好。」並不需要健康得像一頭牛一樣，而是說，如果能夠勤勞的話，身心就會是健康的。縱然你可能仍在害病，但是對其他人來講，你的身心是健康的，不是病人。

總而言之，不自找煩惱，就是智慧。有煩惱的時候，不要把它當成困擾，就是沒有煩惱。

2.轉變自私的自我為慈悲的作用。

自私是為自己、為個人、為小團體、小環境。慈悲是不為自己。「慈悲沒有敵人」，慈悲的人看不到敵人，只看到眾生需要幫助。對方有問題，但不是我的敵人，而是需要幫助的人，這就叫「慈悲」。而且慈悲是平等的，慈悲是沒有選擇的，不為自己的團體，不為自己的家人，當然，更不為自己個人，而是為整體、為全部。

有選擇的慈悲算不算慈悲？自己的兒子，給他兩塊糖，別人的兒子，只給他一塊，還認為：「我能給他一塊，已經算是不錯了！」這算不算慈悲？這不是平等的慈悲。真正的慈悲是平等的，因為無我、無一定的對象。

3.既是無我無相，故已不受世間現象的困擾，也就不必逃避世間現象的困擾。是故《金剛經》云：「無法相，亦無非法相。」

「無法相」，就是說對世間的一切現象不放在心上、不在乎它。「亦無非法相」，就是說世間所有的問題、所有的事、所有需要我幫助的人，我都得去做，這就是「非法相」。一切法還是在的，雖然它是假的、暫時的，但是要改善、要幫助的，還是要做，這就叫作「亦無非法相」。

我們對任何人做了好事，不要掛在心上，過去了，就已經過去了，這才是做好事。如果做完了，還在想「我已經做了好事，幫了誰的忙」，這就叫後患無窮。誰的後患呢？自己的後患。對方不回饋你，自己心中增加一重煩惱；回饋了你，可能會帶來另一種麻煩。

你幫了眾生的忙，不要想到你幫了眾生的忙。但是，眾生是有的，還要繼續幫助下去，並且更加積極地度眾生。很多人認為佛教是消極的，其實，佛教是最積極的，是積極中最積極的一種實相。

這是《金剛經》的觀點。所以又云：「所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」這裡講的，仍是從有相到無相、從實相到不執著實相。所有一切眾生，我們都要用佛法來幫助他們，使他們都能得到解脫，都能夠成佛。但是，對我來講，沒有一個眾生是因為我而使他們成佛的，這就是沒有「我相」的意思，也就是「無相」；是「無法相，亦無非法相」，也就是「實相無相」的意思。