《法鼓全集》第七輯 經典釋義類|07-02 福慧自在|《金剛經》生活|第四講　《金剛經》與福慧自在

（一）福報的定義是：過去種福現在有福，現在種福未來有福

所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」就是因果的觀念。事實上，種瓜未必會得瓜，種豆未必一定得豆，為什麼？因為如果那顆瓜子本身都沒有成熟，種下去以後，不施肥，不澆水，不給它陽光，那麼這顆瓜子即使種下去，也不會得瓜。

但是，不種瓜是不是有瓜可得？當然沒有！種瓜尚且不一定得瓜，不種瓜怎麼可能有瓜可得？因此，我們必須但問耕耘，不問收穫。培福就如同耕種，是非常需要的，福的內涵又分成以下幾種：

1.惜福、培福、種福、關懷社會、利益人群，是真有福。

很多人認為，享福的人是有福的，所以看到別人住的房子好、坐的汽車好、穿的衣服好、社會地位高，便說他有福。其實這只是在享福，未必真的有福。每一個人在過去生和這一生中，所種的福是有限的，如果把福報享盡了，就會成為一個沒有福的人，所以有福的人要惜福，不要把福報享盡，而且要保存它，增長它。

今天的社會，很多人都不知道惜福，衣服並沒有舊到不能穿就不穿了；飲食並不是講求營養，而是希望吃到更貴的東西。這都是不惜福，惜福的人是不論生活在任何環境情況下，都會警惕自己，知道自己的福報有限，不要一下子享完。

我在美國剛剛開始開闢道場的時候非常窮，沒有房子，租來的房子裡什麼也沒有，真的是家徒四壁，連碗筷鍋盤都沒有。但是美國這個地方很可愛，很多家庭會把多餘不用的東西丟掉，但這些東西多半都是完好的，只是樣式舊了些，甚至有些根本就是全新的，因此，我和弟子們就在馬路邊撿這些東西。

我們窮得甚至連吃的東西也沒有，所以，每天晚上十點以後，我們就上街到菜攤子旁、麵包店裡去撿當天賣不掉，準備成為垃圾的東西，我們帶回來煮一煮、烤一烤，就是一頓豐盛的美食。

當時，我們吃的是「垃圾」，用的是「垃圾」，當然，我們就住在「垃圾」裡面。可是我和我的弟子們都過得非常愉快，而且我們撿的時候很歡喜，帶回來的時候很歡喜，吃的時候也很歡喜。

我當時對弟子們講了兩句話：「冬天凍不死就好，平常餓不死就好。」我們以這兩句話做為生活的原則，就這樣一天一天地過下來。

曾經有一位美國人來，看到我們生活的狀況，就問我：「法師，你這樣辛苦在美國做什麼？你沒有地方去了嗎？」

我說：「我要去的地方就是美國，而我也到了美國。」

他說：「你到美國來做什麼？」

我說：「我到美國就是來過這樣的生活啊！」

我以這樣的方式生活下來，也因此感化了許多美國人，跟我一起生活，跟我一起學佛。我在物質上過得非常窮，但心理、精神上卻非常富裕，這就是惜福。不過當時根本稱不上惜福，因為根本沒有福可享，而是我必須要在貧窮的情況下，也能生活得很愉快。

孔子的弟子顏回「一簞食，一瓢飲，在陋巷」，11當時，我想我住的地方可能比顏回還好，所以也感覺到很高興、很愉快，畢竟我的福報還比顏回大一點。

今天不論是在美國或臺灣，我們道場的環境漸漸好了起來，經濟條件也漸漸好轉，但是我們還是不可以浪費。我常常跟農禪寺的徒眾這樣講：「我們可以吃好的、用好的，但是有一個原則，一定要便宜。既便宜又能好，那才是最好的。」便宜的不見得就好，還是要講求品質，但是絕對不能是昂貴的東西。

其次，我們要「培福」。培福就是福報不夠多，所以要繼續培養福報。如何培養呢？就是用「布施」來培養福報。

然後是「種福」——沒有福的人要種福，福報不夠的人要培福。《金剛經》中多次談到布施的重要，包括持戒、忍辱，這都是培福、種福的條件和方法。

該如何培福呢？最重要的就是關懷社會、利益人群。至於關懷自己的兒女，關懷自己的太太、自己的丈夫、自己的父母，算不算培福？算！因為佛教講的「福田」——即種福、培福的田地，也包括自己的眷屬、親友在內，當然一切眾生、國家社會，以及師僧三寶都包括在內。因此，支持宗教事業、護持宗教事業、推動宗教事業，是培福；孝養父母、栽培子女、關懷國家社會、盡義務、盡責任，是培福；對於一切眾生給予安和樂利，也是培福。所以種福的範圍包括一切人，親疏不論、厚薄不分，只要有人需要，我們就要去做。

不過，我們都是凡夫，種福培福還是要從我們周遭的人做起。有一些人聽到法師說供養三寶是最上的福田，結果把兒女的教育費、零用錢扣下來供養三寶。請問諸位，這樣做對不對？如果真的這樣做，可能會引起兒女對佛教的排斥和反感，反而害了佛教，不是真的種福。

如果小孩子本來愛吃零食，叫他少吃一點零食，把買零食的錢省下，捐給需要的人，同時告訴他說，種福、供養三寶、救濟貧窮，是非常好的一件事，以此培養小孩對三寶的恭敬心和對人類的同情心、愛心，這樣才不會有反效果。所以，種福也需要有智慧，否則會招致對佛教的破壞和毀謗。

前面我們講到《金剛經》裡有一位長者叫作「給孤獨」，是一位非常有錢的人，他把財產供養三寶、救濟貧窮，對於鰥寡孤獨、無依無靠，以及貧苦急難的人給予救濟，這才是真正有福報的人。

把自己和自己家庭的福報和許多人共同分享，等於是把自己的福報儲存在銀行裡，也就是我們所說的儲存到「無盡藏」。假如你只有一百塊錢，但是你說：「我沒有特定的對象，這一百塊錢，誰需要它，我就給誰，幫他一點忙。」用這種心態布施的功德，就叫作「無盡的功德」，就是「無盡藏」，為什麼？因為沒有特定的對象，一切的人、所有的人都是他布施的對象，雖然只有一百塊，也許幫助了一個人，但是功德卻是無窮無盡的。像這樣沒有一定對象地幫助度化眾生，這就是無盡的功德，也就是在度無量的眾生。

2.守財、享受、弄權、揮霍無度、損人利己，乃是無福。

有錢捨不得用，也不知道怎麼用，是「守財奴」。守財奴的享受就是今天看一看帳戶裡有多少錢，明天看一看倉庫裡有多少財物，只知欣賞自己的財富，甚至對自己的兒女、對家裡的人都很吝嗇。賺了錢卻不懂得善用財富，只知道一直累積在那裡，這是沒有福報的人。

曾經有一位富翁告訴我一段話，很有意思，也很有哲理——

他說：「法師，你知道我們有錢的人，有的是什麼？」

我說：「有的是錢啊！」

他說：「不是，我告訴你，我們有的是零。」

我說：「什麼意思？」

他說：「財產增加時，表示又增加了一位數，就是多了一個圈圈，也就是一個零。財產減少時，是少了一位數，也就是少了一個零。增加時，增加一個零，減少時，減少一個零。」然後，他又說：「有錢的人，多半他自己是沒有錢的，都是在公司裡用錢，我身上沒有錢，所以，有錢的人是沒有錢的。」

我說：「那有錢有什麼意思？」

他說：「可以玩零字遊戲，這太有意思了。」

我說：「既然知道是零，那你就應該好好做好事。」

他說：「是，但是往往身不由己、心不由己。錢是我的，可是我要用它時，卻不簡單，不是我要用錢就可以用得到。所以，法師，我很羡慕你，沒有錢，正好。」

可能很多有錢的人也有這種感受，有錢，要能受你支配，如果不能支配，這些錢等於不是你的。

不過，也有很多有錢人非常節省。我認識一位有錢的居士，他非常節省，有一次我看到他早上起來泡紅茶加生薑片，還特別關照他太太：「泡完的生薑要用保鮮膜包起來，還可以吃。」

我問他：「你怎麼連這一點點生薑也吝嗇？」

他說：「法師，我不是吝嗇。錢不是我的，是大家賺的，是員工以及和公司相關的所有客戶共同賺的。我的錢不能隨便亂用，如果隨便亂用，就對不起他們。我把錢省下來，因此到現在我才有能力來護持三寶、供養法師，請你來替我做好事。」

另外還有一個人，他不是億萬富翁，但至少是千萬以上的富翁了，有一次他來寺裡，我問他：「今天你怎麼來的？」

他說：「坐公車來的。」

我說：「你的車子怎麼了？」

他說：「今天為了到寺裡來，所以我把開車的汽油錢省下來，買一籃水果來供佛。」

我就說：「那乾脆把車子賣掉，從此以後天天坐公車就好了。」

他說：「法師，你錯了，平常我要趕路、趕時間，今天是我的休假日，我沒有事，反正是到寺裡來，遲到一點、早到一點都沒有關係，我不趕時間。還有，平時如果我不搭汽車去開會的話，有時候人家還不讓我進門哩！」

這位居士的想法和作法，使我很感動。

和財富一樣能夠發揮影響他人功能的，便是權力。有權的人登高一呼就能萬山相應，一個人講一句話就能使千萬人得到利益，這是種福。

俗話說「人在公門好行善」，很多清官兩袖清風，沒有錢，但是能夠做好事，能夠爭取到好的方案，對我們的國家、社會人民有益，即使個人兩袖清風，卻能積累無量的功德。

相反地，權力也可以害人，就像刀一樣，刀能殺人，也能救人；醫生用刀是救人，屠夫用刀是殺人、殺牲。所以，弄權是損福的事，損人利己，是最沒有福的人。許多人眼前的福來自於損人而利己，表面上看起來好像自己占了便宜，得到好處，實際上，自己的損失更大。這是從因果觀念來看，從社會互通有無的觀點來看。

3.福報當與品德相應。

《金剛經》中「福德」二字連用者達十八次，單用「福」字者八次。「福」一定要有「德」，有福而沒有德，不是真福。德就是道德、品德的意思，福德即是功德，也就是《金剛經》中所強調的布施、忍辱、持戒三大項目。

布施之中以法布施的功德最大，持戒和忍辱也都跟布施相關，持五戒又叫作「五大施」，是五種大布施，忍辱是為了利他，是菩薩行，實際上也與布施相通。

俗話說「給他魚吃，不如教他捕魚」，也就是教對方學會打魚、結網的技術。因為別人給的魚，是會吃完的，吃完就沒有了。如果教會他結網的技術、打魚的工夫，他便永遠有魚可吃，永遠可以生活下去。

法布施所指的「法」就是觀念、知識或用來生活的方法，也就是修行的觀念和修行的方法。所謂「修行」，大家不要把它想像得太抽象、太玄妙。修行，就是修理、修正或修改我們「身、口、意」三種行為。換句話說，身體的行為、心理的行為和語言的行為，以佛法的觀念和標準做為依據來修正、修改、修理，就叫作修行。因此，我們在任何時間都可以修行，並不一定是打坐、念經、敲木魚才算修行。

譬如說，你一不小心粗言粗語罵了人，心裡馬上想到：「我剛剛聽了《金剛經》，我怎麼罵人？」這就是修行，因為你能馬上警覺到自己出言不遜，警覺自己口德不良要改過，這就是修行。所以，任何人在任何時間，都可以修行。

（二）智慧的定義是：當做的事要恰到好處地去做，當說的話要適如其分地說

1.世俗的智慧

世俗的智慧指世間的種種知識、學問、觀念、技術、慎思明辨，以及我們突然間心靈福至的發現。

2.出世的智慧

出世的智慧，是小乘的智慧，是自了、自解脫。洞察一切現象，無非因緣生滅、因果流轉，實證一切現象無非無常、苦、空，所以厭離一切現象。

雖然說造了因一定會有果，所以有人希望透過努力得到好結果，而且得到結果以後，還更加一層努力，希望有更好的結果在後面。可是，世間種種現象生生滅滅，是無常的，既然是無常，所以不真實；也因為是無常，所以會帶來許多苦惱、煩惱。

不但生命是無常，所有權、利、名、位、勢，也都是無常的。權利名位勢等雖然有用，但是難以永遠保存，所以會令人產生苦惱。例如，富貴容易，貧窮難，貧窮的人一旦富貴之後，若再轉為貧窮，他就受不了了，甚至要自殺了。

人間所有一切的環境，不管多麼美滿，都不可能永遠存在——花不可能永遠盛開，人不可能年年十八歲，一切事都有悲歡離合，這就是世間的無常。如果知道「空」，就能夠放得下，離開世間的一切現象，進入涅槃境界，不再來這世間。但也因為小乘佛教徒是厭世的，所以佛教常常被人認為是消極、逃避現實的，指的就是小乘的思想。

3.佛菩薩的智慧

如《維摩經．菩薩品》云：「教化眾生而起於空，不捨有為法而起無相，示現受生而起無作。」《金剛經》中則提到「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，度盡一切眾生，卻不覺得自己度了眾生，就是「教化眾生而起於空」。

「不捨有為法而起無相」——「有為」的意思是有作為、有期望、有努力，有因、有果，一切都有。這句話的意思是，在現世中對所有的現象和一般人完全一樣，身為在家人也需要娶妻生子、成家立業，為個人的功成名就、社會的富強康樂努力。但是，跟一般人不同的是，雖然做了這麼多事，還能以「無相」來看待，了然一切現象都是空相，都是虛妄相。

「示現受生而起無作」——小乘人厭離世間，唯恐世間許多問題困擾他，所以想趕快離開，名為「出離生死」。可是，菩薩和我們凡夫相同，在生死苦海之中，也有出生，也有死亡，也會生病，但是他知道雖然生命有這樣的起起滅滅，不過都如水中的泡沫浮影一般，幻起幻滅，不必去執著，也不必要驚慌，只是如實地面對和接受，這就是菩薩的境界。

4.《金剛經》即是無上的智慧經

《金剛經》的全名是《金剛般若波羅蜜經》，意思為：用金剛一樣的無上智慧，斷除一切世間法及一切出世間法的執著，所以能夠超越凡夫的生死苦海，也超越小乘的寂滅境界。

「金剛」的意思就是「無上」，也就是沒有比金剛更珍貴、更堅強有力的東西，所以稱佛教的智慧為「金剛」。「般若」指的是佛菩薩的智慧，小乘的智慧不能稱為「般若」，只能稱為「慧」。

「超越生死苦海」有兩層意思：一是小乘的超越，那是離開生死、厭離生死，而不再生、不再死，從此進入涅槃。可是，大乘所謂的超越生死是「在生死之中，不受生死的困擾所影響」，一切菩薩或諸佛，他們現種種身，和眾生一起在生死苦海之中，一樣有死有生；但是，眾生是來受報，而菩薩是在度眾生。

有人恭維我說：「法師，你是聖人再來，乘願再來。」其實我在生死之中受了許多的苦，至少我仍感覺到有苦，所以我不是大菩薩，但是我相信自己正在學菩薩行，是以凡夫身學菩薩行，像我這樣子的人都可以學，那麼任何人都應該可以學。而且，雖然自己有苦難、感覺到苦難，但不妨體會那些超越生死的菩薩們，為了救度眾生的苦，而不畏艱難，他們所受的苦難比我們更多，卻能夠不以為苦，身心自在，我們為什麼不學他們？

（一）修福當與修慧配合

福與慧就像車子的兩個輪子，或鳥的一雙翅膀，福慧一定要並行。如果只是種福而缺乏智慧，他所修的福很可能對社會無益，所以修福一定要有智慧來指導。修慧的人如果不修福報，就等於「錦衣夜行」——穿著一身高貴漂亮的衣服在黑夜裡行走；而且如果有智慧，卻不把自己的智慧拿來利益他人，便是孤芳自賞，這樣的智慧等於沒有智慧。所以，佛教重視的是福慧雙修。

請問諸位：讀誦經典究竟是修福還是修慧？是修慧。那麼，聽經是修福還是修慧？是福慧雙修。

諸位來聽經就好像是你們自己是來接收、取得的，可是換個角度想就完全不一樣了，如果想：「我來聽經，是來成就聖嚴法師行菩薩道，希望他早日成佛。」或是：「國父紀念館偌大一個地方，如果我都不去，大概沒有人會去聽了，聖嚴法師大概就沒有機會了。」所以，諸位來聽經是既修福且修慧，但看你們的觀念如何想了；當然，如果只是為了成就我而來，那就太高傲、太驕慢了。至於對我個人而言，在這個地方講經，既是在修福，也是在修慧，所以是福慧雙修。

所以，做任何事都可能是福慧雙修，但看心態如何、用心怎樣。

1.《金剛經》云：「有持戒修福者，於此（《金剛經》）章句，能生信心，以此為實。」

持戒修福的人，一定要聽《金剛經》，一定要接受《金剛經》的開示。持戒，只得人天福報；修福，也只得人天福報，這都是非常有限的。如果你們聽過《金剛經》，而有「平等布施，不以選擇來布施」的觀念，就算只有一塊錢，你的布施也可得無量功德。

2.《金剛經》云：「菩薩應如是布施，不住於相。」又云：「菩薩於法，應無所住，行於布施。」

菩薩於六度之中，第一應該要修布施，而且布施最容易做，有錢、無錢，有能、無能，人人都可以學布施行，人人都可以行菩薩道。但是，修了布施行之後不要住於相。這個「相」，就是「我相、人相、眾生相、壽者相」，以及「色聲香味觸法」相，也就是六塵相和人我相。「住」的意思，就是在乎，「不住」就是做了布施以後，不要在乎、不要放在心上。

有人說：「做了布施以後，我還記得，怎麼辦？」

沒有關係，記得並不等於在乎。在乎的意思是，經常掛念著：「我已經做了這麼多好事，我應該得到回饋。」或者：「我做了好事，沒有回應，我很在乎。」有這種念頭，就是「在乎」，就是「住相」。

「菩薩於法，應無所住」中所說的「法」，是指修行的方法、修行的道理、修行的觀念、修行的道路。「法」的另一層意思就是一切現象，包括心理現象、生理現象、社會現象、自然現象……，總而言之，一切現象都叫作「法」。這句話是再度提醒修行菩薩道的人，做布施心裡應該不要在乎。

3.《金剛經》云：「又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。」

前面說過忍辱仙人的故事，忍辱仙人因為誤會而觸怒了歌利王，身體被一節一節地砍下來，一塊一塊地割下來，但他心中不起瞋恨心、怨恨心，為了要度眾生，因此以慈悲心接受這樣的凌虐。而且還能以慈悲心來看待那個惡王，以慈悲心來照顧那些宮女，這就是智慧，就是無相。凡事不以「我」為出發點，我個人沒有關係，沒有問題，只要眾生得利益就好，這就是「無我相」。

4.《金剛經》云：「須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。」

離什麼相呢？主要離的是「我相、人相、眾生相、壽者相」，這四個相實際上就是主觀的我和客觀的你、他，以及許多的人；還有你、我、他等許多人在時間過程中的活動。唯有不執著於時間相和空間相，能夠從中得到解脫，才能夠「發阿耨多羅三藐三菩提心」；也就是說，發阿耨多羅三藐三菩提心，發願要成佛的人，必須先離一切相。

（二）修慧是從修福中表現

智慧是從修福中來表現，如果你不是修福報而表現智慧，那是賣弄才華、賣弄小聰明。不需要你講話，你卻滔滔不絕；不需要你的學問，你卻賣弄學問；不需要你表現你有多高明，你卻刻意表現高明，這是智慧嗎？不是！是愚蠢。為什麼說「大智若愚」呢？因為真正有智慧的人，他不輕易講話，不需要他講話的場合，他不會講；非要他講的時候，也只是三言兩語講完，不拖泥帶水，不會刻意賣弄求表現。

1.《金剛經》云：「應無所住而生其心。」又云：「應生無所住心，若心有住，則為非住，是故佛說菩薩心，不應住色布施。」

中國禪宗有一位偉大的禪師六祖惠能，他就是聽到有人誦念《金剛經》，當聽到「應無所住而生其心」這一句話時，當下便立即開悟了。

「應無所住而生其心」就是不要執著，但還是要用你的智慧去幫助別人，做你應該做的事。所以這裡所說的「而生其心」，生的是慈悲和智慧兩種心。

「無住」，就是不要執著、不要在乎，但是，仍然要用智慧心來表現慈悲心，這就是「修福」。所以，智慧一定要從修福報中來表現。

2.《金剛經》云：「若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」

這段話是在強調智慧的功能。心住於法，那是有執著，沒有智慧，也就是沒有「般若」。沒有智慧而行布施，雖然做了很多好事，但因為是「有相布施」，便會在乎能否回收。譬如有一次，一位居士給了我一個大紅包，然後跪下來求我說：「師父，當你生西天的時候，不要忘了我。」他等於是拿一個紅包希望買一張到極樂世界的船票，這是「金牛」的行為。

我告訴他：「我生西方的時候，你要跟我一起去嗎？但是到那時，我沒有身體，也沒有手、沒有頭，什麼也沒有，我就這麼去了，你怎麼跟呢？」

他說：「那我也沒有頭、沒有手、沒有身體，也跟著去呀！」

我說：「當你也沒有頭、沒有手、沒有身體，哪個地方不是淨土？哪個地方不是佛國？你還跟我去做什麼？」

他這樣的布施是「住相布施」，是有相、有為，希望我生西天的時候也拉他一把。有這種心還算是好的，念頭還算是善的，想生西天總比要下地獄來得好。求生西方是一件好事，不過，以《金剛經》的觀點來說，做任何好事，應該都是「為布施而布施」，布施後不求回饋、不為任何目的，這才是無盡的布施、無量的功德，也才是智慧的布施。

曾經有一位居士和我談過話以後，我幫了他一點小忙，臨走的時候，他翻遍全身上下每一個口袋，最後說：「師父，我今天忘了帶錢。」

我說：「我又不是律師，不需要鐘點費或談話費。跟你談幾句話，是我這個和尚應該做的。你跟我談過話以後，一定要給我錢才能走得了嗎？」

他的意思好像是，跟我談過話一定要給我一筆錢，否則便欠我一份人情債，不知道什麼時候才能還。其實，任何人的債都不能欠，只有出家人的人情債可以欠，如果對方向你要債，你可以念《金剛經》給他聽。

以智慧心來行菩薩道、修智慧行，等於是在光天化日下，一切東西都清清楚楚，不會迷惑，也不會迷亂。有相布施便是有所執著，有執著便有煩惱，等於是在黑闇之中；無相布施才是有智慧的，有智慧便沒煩惱，等於從煩惱中得解脫。

3.《金剛經》云：「菩薩所作福德，不應貪著。」

菩薩做了福德，不應該貪著有福德、有功德。貪著於自己的福德，不是菩薩，是凡夫。

（一）戒定慧三無漏學

戒定慧三無漏學，以慧為中心，若無智慧，即不知空義，雖持戒、修福、習禪成定，仍不出人天果報，有了與空相應的智慧，始成無漏解脫。

戒定慧又叫作「三無漏學」，無漏，就是得解脫的意思。如何持戒而得解脫？如何修定而得解脫？必須要和智慧相應。如果持戒而沒有智慧，修定而沒有智慧，來生還是在人間，最多生到天上，雖然生到天界，但天人有他的壽命，福德也有多寡的不同，仍有天福享盡的一天。天的層次相當多，有欲界、色界、無色界。欲界天是享受五欲的快樂，色界天享受禪定的快樂，無色界天則住於空定，在定中相當長的時間，不受任何煩惱困擾，沒有任何心理意識的活動，但是當定力退失的時候，還是會回到生死之中，還是會受到種種苦惱的逼迫。

因此，持戒、修福、習定，一定要有智慧的指導，那才是佛法，否則還是和佛法不相應。很多人受了菩薩戒，便以為自己是菩薩了，其實受了戒而沒有《金剛經》所說空的智慧，仍不能出三界，根本不算是菩薩。

諸位很有福報，不管有沒有受戒，聽了《金剛經》，接受它、認同它，便是有智慧的人。

（二）行布施而不住相

行布施而不住相，即是菩薩道；離智慧而行布施，即落有為相，即成束縛行。也就是說，沒有智慧而修一切布施，只能享福而已，不能得自在。有福，不一定就得自在，有人說：「有錢能使鬼推磨。」其實有錢也不一定能夠通鬼通神。所以，有福的人不一定得自在，只有智慧才能讓人得到真正的自在。

（三）法布施功德最大

是故《金剛經》云：「若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人……甚多。」「若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福……甚多。」

這兩段是一種比較，第一個人用三千大千世界中的所有七寶來布施，第二個人則是用像恆河的沙子那麼多的三千大千世界的七寶來布施，福報較之於第一個人，當然更多了。可是「若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施，中日分復以恆河沙等身布施，後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼；何況書寫、受持、讀誦、為人解說」。這是進一步表示，所有布施中，法布施功德最大，也就是以開啟智慧的《金剛般若波羅蜜經》來布施給人，比用七寶，乃至於用自己的生命布施，功德更大。

這段經文的內容很簡單，就是說用無量無數的七寶來布施給人，功德當然很大；用無量無數的生命來布施給人，功德更大；可是如果有人聽了《金剛經》以後，深信不疑，這個功德比前面的功德都要更大，更何況聽了以後，還能夠寫經讓別人觀看，還能照著其中的道理去做，還能一次一次溫習《金剛經》的開示，讓自己與《金剛經》的經義合而為一，同時，還能夠把《金剛經》解釋給別人聽，那功德更大！

諸位聽了四個晚上的《金剛經》，你們的功德比什麼都大，但如果執著有功德，便是有問題的，因為《金剛經》又說「是福德即非福德性」，意思是說，如果真以為有福德的話，這是有限的福德，不以為有福德，才是無限的，為什麼？因為如果認為有福德，你會想要回收，你會希望享受它、接受它。如果你認為沒有福德，根本沒有準備要回收，你的功德反而是永恆、無限的，所以是最大功德。

因此，我講了四天的《金剛經》，對我而言，也等於沒有講。雖然等於沒有講，但不是白講，諸位確實是聽到了，聽到以後，應該書寫、受持、讀誦，還要為人解說。

現在的印刷技術已經很進步，我們可以去印刷經典，可是如果大家看不懂，也等於浪費，很可惜。所以，經雖然要印，但是有需要才印，沒有需要就不必印太多。

還有，通俗的佛教書籍，人人能夠看得懂，人人能夠接受它，應該多印，用來接引更多人，這也是我們要鼓勵的。

《金剛經》講座講到這裡為止。《金剛經》在佛教之中，是最高的理論，最高的哲學、哲理，它並不是講故事那一類的經典，所以我歸納了四個主題，希望讓大家比較容易理解《金剛經》。像我這樣的講法，是很大膽的嘗試，希望對大家有幫助。

最後祝福大家福慧自在！

提得起放得下，年年吉祥如意；

用智慧種福田，日日都是好日。