《法鼓全集》第七輯 經典釋義類|07-05 智慧一○○|不落兩端

不落兩端

此偈是說，若把多變的時空現象，看成永恆的宇宙真理，便叫作顛倒。一般人錯認無常的事實為永恆不變的東西，結果為自己帶來迷失感的苦惱。因此有人便以無常為真理，又為自己帶來虛無感的失望。

常是永恆，無常是變異，兩者是相對而言的哲學觀念；常是宗教信仰有神論的思想，無常是平常生活中隨時隨地可以經驗到的事實。生活本身就是無常的現象，只因一般人不想承認，以致視而不見，不願意說這就是無常，所以是顛倒。人的種種苦難和問題都跟這種顛倒的印象相關，錯把無常當作永恆，不希望接受無常的事實，煩惱就出現了。有人希望年年十八歲，可是十八歲只有一年，再過一年決定是十九歲了。天天面對無常而不承認無常，還要遮遮瞞瞞，恐懼年老，怕人老珠黃沒有吸引力、沒有人愛，把生存的價值寄託在隱瞞年齡，而不敢面對事實，不來善用生命，豈不是顛倒！

要知道，對於無常的認知，未必是負面的，從有到沒有雖是無常，但從不好可能變成好也是無常。我們常希望好的永遠好下去，不好的永遠不要來，這也是顛倒。月有陰晴圓缺，水有雨露冰霜，時有春夏秋冬，人有悲歡離合，以及生老病死，這些都是無常的註腳，絕非人力所能改變，何不承認事實，樂天知命！

無常的認知，固然可使不好的要想辦法讓它變好；至於好的，則當然要有接受發生變化的心理準備，那就不必提心弔膽。保持現狀既然不可能，使現狀繼續成長則是可能的，但是任何事物的成長，必定有其極限，希望永遠成長下去也不可能。成長的過程中會有變化，變化之後的危機，其實也就是轉機，自然有另一個景況出現。所以，若把無常當成常，一定苦不堪言。

世間既沒有任何東西是永久不變的「常」，也不是把虛無飄渺稱為「無常」。從這個偈子看來，執著世間是常固然不對，執著世間無常也是錯誤，因為無常的涵義是一切現象不斷在變化，在變化之中也有許多新的現象在發生，變化之中沒有永恆不變的東西是無常；經常變化的東西雖不是實有，卻不等於沒有，從因緣聚散而言是空，從因果相繫而言是有的，切切不可認定了無常的理論，而就否定了因果的事實，所以要說「空中無常」。以此可見，連無常也是假設的名詞，當然更不用說還有不變的常了，所以要說「何處見有常」了。此偈連貫前後的公式是：常等於無常，無常等於無無常，也相當於《心經》所說「無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡」的意思。

此偈給我們透露的訊息，是要我們勇於面對多變的現實環境，觀察它、了解它、改善它，但卻沒有必要為它神魂顛倒地不能自主。既不悲觀失望，也用不著興奮得發狂，學著做一個心胸豁達、自由自在的智者。