《法鼓全集》第七輯 經典釋義類|07-07 自家寶藏|經文譯釋

這段經文的形式，是各部經典共通使用的，古代註經家們都解釋為「六成就」。是結集經典時的制式用法，即以「如是」，向大會的會眾取信；以「我聞」，表示向結集大會誦出此經的阿難尊者，親聞佛曾如此說的；以「一時」，表示佛陀說出此經的那個時間；以「佛」為說法主釋迦世尊；以「王舍城」等地名、建築物名，表示佛陀說出此經的場所；以「與大比丘」等，表示佛陀說法時的當機對象。

語譯

就是這樣，我阿難親自聽聞到的，那時的世尊佛陀，正在王舍城外的耆闍崛山中，處於寶月講堂的栴檀樓閣。當時的佛陀，已成道十年，佛陀世尊與百千位大比丘眾，聚集在一起。

註釋

一時　在佛典中的時有兩種：1.以世間共同使用的時間為實時，梵文稱為迦羅（kāla），2.以剎那生滅的分位為假時，梵文稱為三昧耶（samaya）。佛教經論中所用的「一時」，都是三昧耶時，律藏中的朝、午、夜等，則用迦羅時。

佛　是大覺者，小乘經中一共只有過去七佛，大乘經中則有十方三世無量數佛。《阿含經》中只有人間身佛，6大乘經中則有化、報、法的三身佛，化身佛之中又有人間身而具足三十二種大人相的佛，以及應現十法界各類眾生身相的佛。此處是指人間身的釋迦牟尼佛。

王舍城　梵文是Rāja-gṛha，為中印度摩伽陀國的首都，佛世該國的國王是頻婆娑羅，乃為世尊成道後赴鹿野苑途中，先去說法化度國王的地方。

耆闍崛山　梵文是Gṛdhrakūṭa，王舍城被五山圍繞，其中最高大者，位於王舍城的東北，即名耆闍崛山，意為鷲峰，山頂似鷲，當地人稱之為鷲頭山。《法華經》卷五的〈壽量品〉，將之譯為靈鷲山，而有「時我及眾僧，俱出靈鷲山」，「於阿僧祇劫，常在靈鷲山」的偈語。

成佛十年　是指出佛陀宣說此經時的年代，在一般的大小乘經典中，很少有這樣肯定的標示，所以比較特別。律藏中則於開始制戒，就說是佛陀成道後六年。

與大比丘眾　比丘梵語bhikṣu的舊譯，玄奘的新譯為苾芻，意譯為乞士、除士、除饉男、熏士、道士等。

依據僧肇《注維摩詰經》卷一的解釋是：「比丘秦言或名淨乞食，或名破煩惱，或名淨持戒，或名能怖魔。天竺一名該此四義，秦言無一名以譯之，故存義名焉。」僧肇是羅什的弟子，精通梵漢兩種語文，他以為比丘的梵文一名，含有四義，所以沒有恰當的漢文名詞可以轉譯，便用音譯了。

世尊說法，在《雜阿含》中的許多短經，或對一人說，或對多人說，或對集會的大眾說。一般而言，《阿含經》多對人間身的僧俗四眾弟子說，那就是出家的男女二眾，名為比丘及比丘尼，在家的男女二眾，名為優婆塞及優婆夷。到了大乘經中，由於聽眾成員不限人間身的僧俗四眾，聽眾的數量動輒就有無量無數，除了人間身的四眾聲聞弟子，必有來自此界他方的大菩薩眾，甚至還有大量的諸天鬼神等眾，因此，便將說法的大會名為海會，例如宣說《阿彌陀經》時名為彌陀海會，《法華經》的靈山海會，《華嚴經》的華嚴海會。《如來藏經》的會眾，也有三大類：一是百千位聲聞相的大比丘眾，二是此界他方的大菩薩眾，三是天龍夜叉等八部鬼神。

所謂「大比丘眾」，是說這些比丘，皆是已證得四種聲聞果位的聖人眾，故在不空三藏的譯本中，在「大苾芻眾」的文句之下，接著尚有一段形容介紹的文字，說他們都是「有學無學，聲聞羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，皆得自在，心善解脫。」並且列舉了大迦葉、三迦葉、薄俱羅、離波多、舍利子、大目犍連、憍陳如、阿難陀等大聲聞眾的名字。

語譯

偉大的菩薩聖眾，有六十條恆河沙的數量那麼多，他們都已成就了大精進力，他們已經供養了百千億那由他數的諸佛，他們都已能轉不退轉的法輪。

註釋

菩薩摩訶薩　梵文Bodhisattva-mahā-sattva，意為偉大覺悟的眾生。聲聞自求覺悟之道；菩薩自覺覺他，然亦有其道果的等位高下，凡是初地以上的聖位菩薩，即被稱為菩薩摩訶薩，菩薩是覺有情（眾生），摩訶薩是大有情（眾生）。

恆河沙　梵文gaṅgā-nadi-vāluka，新譯殑伽沙。恆河是印度東北的大河，是印度的三大河流之一，發源於喜馬拉雅山的南部，沿路匯集大小無數的支流，向東南奔流五百里，然後與波拉馬波脫拉河會合，流入印度洋。恆河流域一帶，是土地肥沃、物產豐饒的大平原，數千年來，是印度文明的中心，佛教以及許多的印度哲學家，都以此一流域為發祥地。印度民族，便將此恆河視為神聖。

大乘經典中常以恆河沙來形容數量的眾多，原因是其他河流沒有恆河那樣源遠流長而且沙細又多，加上釋迦世尊遊化人間，就在恆河兩岸。《大智度論》卷七，對此有如下的說明：「恆河沙多，餘河不爾。復次是恆河是佛生處、遊行處，弟子眼見，故以為喻。……諸人經書，皆以恆河為福德吉河，若入中洗者，諸罪垢惡，皆悉除盡，以人敬事此河，皆共識知，故以恆河沙為喻。」一個恆河沙數已是無量，何況現有六十恆河沙數的大菩薩眾，雲集來會的場面了。

大精進力　精進是六波羅蜜的第四波羅蜜，精進力是三十七道品之五力內的第二力。是以信、精進、念、定、慧的五根，能生一切善法；五根增長，對治邪信、懈怠、邪念、亂想、三界諸惑，稱為五力。大精進力，則為兼攝五根五力的精進波羅蜜，策勵自己，勇猛不懈怠，修行一切善法，伏斷一切惡法。此處因係指的是初地以上的聖位菩薩，奮力修持悲智雙運、難行能行的菩薩萬行，永不疲厭，絕不退心，故名大精進力。

已曾供養百千億那由他諸佛　供養諸佛是大乘菩薩行的必修功課之一，基本的菩薩道，是上求佛道，下化眾生；基本的成佛之道是以智慧心斷除煩惱，以大悲心成熟眾生，以六度四攝，透過利人來成長自己。為了感恩諸佛說法的功德，為了見賢思齊學習諸佛的福慧莊嚴，所以要對諸佛稱讚、禮拜、供養，並且在佛住世之時要請佛說法，當佛涅槃之前要請佛住世，這些都是菩薩行者必須做的。佛在《法華經》中，處處讚歎供佛功德，每為弟子授記，便說各自於當來成佛之前，將要供養多少數量的諸佛。意思是說，若要成佛，先當逐一於無數諸佛之前作供養人，以財物、體力、心力等修種種供養，甚至如《法華經》及《梵網菩薩戒經》中鼓勵以燒身、燒臂、燒指等供養諸佛，才是真的精進。7此在聲聞法中是被禁止的極端苦行，但於菩薩行中，是受鼓勵的難行能行。站在人間身的立場，應該禁止燒身的苦行，則是不必懷疑的。

那由他　梵文的nayuta，是一個很大的數目，相當於漢文的億，而此億有三等：十萬、百萬、千萬，在佛典中各派論師之間，億數也有多少不等，一般的漢文化中，多是以十萬為一億，此在《一切經音義》卷三，就是如此解釋。8現代人所說的億，是一萬萬。

悉能轉不退法輪　是說以下經文中所介紹的那些大菩薩們，都是已位階初地以上的法身大士，已得無生法忍，已登三不退轉之中的第二行不退位。所謂三不退是萬劫修因至十住位為「位不退」，入初地位為「行不退」，八地以上為「念不退」的無功用位。

不退轉的梵文是阿鞞跋致（avaivartika），其位次在各派論師間雖有不同的見解，大致說是得無生法忍的初地以上大菩薩。因為初地以上的大菩薩，自己已得行不退轉，到了八地以上念不退的大菩薩，已能顯現佛身，為法身大士說法，轉不退法輪。由於以下的經文所舉諸大菩薩，都是八地以上乃至十地滿足最後一身即將補處佛位的等覺菩薩，所以都能轉不退法輪了。

法輪的梵語是dharmacakra，是一種譬喻。印度傳說中的轉輪聖王，能隨輪寶飛行空中，所到諸國，兵不血刃，都會不戰而降，接受輪王的仁政統治。佛所說法，其威力亦如輪寶，所到之處，眾生得聞，便能消滅一切惡不善法，離苦得樂。

語譯

如有任何一位眾生，得聞其中菩薩摩訶薩之名者，便能於無上的佛道，再也不會退轉失落了。

註釋

聞其名者　是由聽聞得知如許菩薩摩訶薩中的任何一位名號，而念彼菩薩所修法門功德，乃至如《法華經．普門品》所示，僅念菩薩名號，就能有願必成，有難必脫，有苦必離，何況能夠得聞六十恆河沙數的菩薩名號。

無上道　梵文是阿耨多羅三藐三菩提（anuttara-samyak-saṃbodhi），是佛智之名，譯作無上正遍知、無上正真道，是真正遍知一切真理的無上智慧。

註釋

以上經文中，共列四十九位大菩薩聖號，在不空三藏的譯本中，列舉四十六位大菩薩聖號，多半只是漢譯用字上略有不同，例如無量勇健菩薩及無邊勇健菩薩，比起覺賢三藏譯本，多一個「健」字。又如以香悅吉祥菩薩及吉祥藏菩薩，換取覺賢譯本的香上首菩薩及首藏菩薩。又以慈氏菩薩及曼珠室利童真菩薩，換取覺賢譯本的彌勒菩薩及文殊師利菩薩。這些僅是（唐以前的）舊譯與（唐代的）新譯所用文字不同，內容則同。唯於不空譯本中，在舉出諸大菩薩名號之後，接著有「而為上首」四字，為覺賢譯本所沒有的。表示這些大菩薩，是六十恆河沙菩薩的先導者，或是悲智的果位最高者，所以稱為上首，也站在最靠近說法主釋迦佛的法座。其中為我們最熟悉的是觀音、勢至、彌勒、文殊等四大菩薩，但不知何故未見《華嚴》、《法華》、《維摩》、《楞伽》等諸大乘經中常見的如普賢等諸大菩薩。

語譯

像以上這樣偉大的菩薩們，有六十恆河沙數那麼多，都是從十方無量數的佛國淨土前來與會；跟他們同來的，尚有無法計算其數目的八部天神等眾，一齊聚集到釋迦世尊所在的耆闍崛山，尊敬隆重地奉上了他們各自的供養。

註釋

無量佛剎　剎是剎土，是梵語差多羅（kṣetra）的訛略漢文音譯，意為國土，「佛剎」便是佛國淨土，十方無量諸佛，每一尊佛，都各有一個成熟眾生的國土，每一國土的範圍，稱為一個大千世界，每一個大千世界，不一定都有十法界眾生。釋迦所教化的國土，名為娑婆世界，含有六凡四聖的十法界眾，其他諸佛國土，有的也具足十法界，有的雖是人天凡聖同居，唯沒有地獄、餓鬼、異類傍生的三惡道眾生，不像娑婆世界具有欲、色、無色的三界，稱為五趣雜居地。例如西方阿彌陀佛的極樂國土，沒有三界，只有蓮邦，雖有各類彩色的鳴禽，卻都是佛力化現，不是業報使然的異類傍生，所以相對於娑婆世界的穢土，名為淨土。

大乘經中的十方無量諸佛，各有佛的名號及國土的名稱，經中列舉的佛號及佛國名，大概僅有數千個，佛教徒們最熟悉的，恐怕不出十個，縱然每天讀誦《阿彌陀經》六方諸佛中的三十八尊佛號，平常對於那些佛的印象恐怕也是模糊的。

在中國佛教徒的信仰中，除了釋迦牟尼佛，大概僅能信賴西方的阿彌陀佛，臨終之際，來接引往生極樂國土；有了災難及健康的問題，便祈求東方藥師琉璃光佛，消災、植福、延壽、平安、吉祥，卻很少有人關心藥師佛的琉璃光淨土是怎樣的一個環境了。

所以，無量佛剎，是存在於對佛經的信仰中，並不在人間的生活中。大乘經典中所載大法會上的無量大菩薩眾，來自十方諸佛國土，對於凡夫而言，也僅是信仰，而無從親見；若有凡夫與會，亦是如聾如盲，聽不到、看不見。應該說，那些大菩薩眾，不是人間身的肉眼能見，他們沒有物質的實體，也不占空間位置，既然都是初地以上的法身大士，當以戒、定、慧、解脫、解脫知見的五分功德為身。

天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽　其中以天眾及龍眾為上首，故稱為天龍八部，或名為八部眾。這是佛教攝化了印度原有宗教所信的群神，予以整合歸類，成為八大類的護法群神，稱為護法諸天的八部眾。

天　梵語提婆（Deva），義涵很廣，通常指的是三界一共二十八個等級的天帝、天臣、天子、天民；但提婆一字，也包含了鬼神的全部。習慣上，凡是善類的諸神即名為天，惡、不善類的諸神便稱為鬼。因此而有地居天及空居天之分，色、無色界為空居天，欲界的四天王天及忉利天（亦名三十三天），是地居天，在人間世各種皈信了佛法，護持三寶的鬼神及畜神等靈界眾生，也都被稱為地居天。

一般的概念中，天界眾生雖涵蓋三界，但狹義的天，其實多指欲界的四天王天及忉利天，是地居天的範圍；色界及無色界屬於禪定天，雖有大梵天及魔天，會請佛說法，會擾亂大修行人，但與人間接觸的機會極少。此處經文中天龍八部的天眾，以經中的常例，也多是指空居天的梵天眾、地居天的忉利天眾、四天王天眾，而忉利天及四天王天的天眾，都是手持金剛鈴的夜叉像。

忉利天主釋提桓因，即是夜叉眾中最高的夜叉王，夜叉之中高德者善行者稱為天，低層者行不善者，稱為鬼。其他諸部，都是高層天眾忉利天及四天王天的扈從者，或飛行於空中，或沉潛於水中，或居住於地面的深山大澤，當在有佛出世正法住世之際，便親近佛法，護持三寶。

有些場合的八部眾，他們本身就是諸佛菩薩的化現，例如唐譯八十卷本《華嚴經》的〈世主妙嚴品〉中，除了天龍八部眾是諸大菩薩，連一切山、河、海、水、火、草、稼、風、雲、晝、夜等的守護神，也都是已經「安立一切智道」的大菩薩。另如《法華經．陀羅尼品》中，有十名羅剎女及鬼子母等，也同聲說咒，永遠護持受持讀誦《法華經》者，那也是大菩薩的化現。以此類比，來集於《如來藏經》說法大會的八部眾，應該也是初地以上的大菩薩了，若係凡夫層次的鬼神等眾，是無法參與的。

這種特色，也就是通俗化的大乘佛教，不論是什麼形相的什麼身分，凡是接受、護持、弘通、現身說法的，都可能是菩薩摩訶薩。因此我於西元一九九九年九月二十一日臺灣大地震發生後，就對許多人說：「罹難者都是菩薩的現身說法，是我們的老師，救了我們的下一代。」

龍　梵文Nāga，為畜類的水中之王，有時行雲布雨於空中。夜叉梵文Yakṣa，新譯為藥叉，例如《藥師經》中的十二藥叉大將，便是夜叉，是飛行於空中的鬼神，為飛天的一種。

乾闥婆　梵文Gandharva，意譯為香陰，他們唯依嗅聞香臭之味做為五陰之身，是帝釋天的音樂神。我們在敦煌的壁畫及雲岡的浮雕中，都可看到成群的樂隊演奏圖，或坐或飛或倒立，或彈或吹或打擊，便是乾闥婆眾了。

阿修羅　梵文Asura，舊譯為無酒，新譯為非天、無端正，此一部眾，福報如天人，德行不像天人，故名非天。男性形貌醜陋，女性容貌美艷，男修羅眾常與帝釋天戰鬥，而又每戰必敗，躲入大海，或入藕孔。若皈信佛法，則為護法之神。

迦樓羅　梵文Garuḍa，譯為金翅鳥，亦名大鵬，兩翅伸展，相去有三百三十萬里，已是無法想像其展翅的雄姿有多麼巨大！相傳此鳥以龍為食，皈信佛法後則以法為食。寺院迄今每於食時，尚有「出生食」的儀式，便是象徵著供養迦樓羅眾以及羅剎鬼子母眾。

緊那羅　梵文Kiṃnara，舊譯為非人，新譯為歌神，身形似人而頭上有角，有被稱為人非人，是帝釋天的兩類音樂神之一，乾闥婆是演奏樂器的，緊那羅是歌手。在佛法中則是演唱佛法之神。

摩睺羅伽　梵文Mahoraga，譯為大蟒神、大腹行、地龍，也就是爬蟲類的蛇神。