第九大願：恆順眾生
「眾生」這個詞，指的不是少數眾生，而是一切眾生。恆順眾生的意思，是給予眾生任何他們要求的東西。如果是要你的頭、你的身體，或者是要你的錢，你給不給？要給，但是只有在必要的情況下，也就是說，要看眾生是否真的需要那些東西，然而這只有具備菩薩的智慧才能做出適切的決定。
對於眾生的種種要求，有時菩薩會回以一頓打罵，或把他們監禁起來，這些都是教化的方便。因此，恆順眾生，是從教化的立場來判別眾生的需要，並給予適當的幫助。
唐朝的玄奘法師有位弟子叫窺基，也是一位大師。他原是皇族出身，當玄奘大師勸他出家為僧的時候，他回答說：「和尚不准吃肉。如果要我出家為僧，我希望可以繼續吃肉。」玄奘回答說：「沒問題，我准許你吃肉。」
窺基又說：「和尚不能娶妻。如果要我出家，一定要讓我能娶個妻子。」玄奘回答說：「好，准許你。」
窺基又說：「和尚不准穿華麗的衣服。如果要我出家，必須准許我穿。」玄奘就回答：「好，我准許你穿。」
等到要落髮的時候，窺基要求穿華麗的衣服。玄奘說：「不行，你還不是和尚，到那個時候再說。」
過了一陣子，窺基要求吃肉、娶妻。玄奘告訴他說：「你還沒具備一個僧侶的資格，只要你的條件符合了，並成為一個好和尚，這些事我都會准許你做。」
窺基滿心熱切地學習，各個方面都不輕忽，終於成為一個很好的修行人。於是玄奘問他說：「你想娶妻嗎？」窺基回答說：「我現在是個和尚，我不想娶妻。」
玄奘又問：「你想吃肉嗎？」窺基回答說：「我現在是個和尚，怎麼能夠吃肉？」窺基再也不要求吃肉、娶妻、穿華服了。玄奘隨順窺基，無論他要求什麼，玄奘都答應，這叫作「恆順眾生」。
另一種恆順眾生的方式，就是以四攝法來接引眾生。第一種是布施，給予眾生所需；第二種是愛語，說話寬厚慈愛；第三種是利行，做對眾生有益的事；第四種是同事，參與眾生的活動，以接引他們學佛修行。
之後，依據眾生個別的情況，找出最適合他們學佛修行的方法，這不是只有單獨地對某一個眾生，而是對所有的眾生，都是如此。從一開始遇到他，就要不斷地尋找各種方法來幫助他，直到他成佛為止，絕不捨棄。
雖然我們不能像普賢菩薩那樣，可以同時幫助無量無邊的眾生，但是我們能夠幫助我們所接觸到的眾生。
上一篇: 《法鼓全集》第七輯 經典釋義類|07-10 菩薩行願|肆、普賢菩薩十大願|第八大願：常隨佛學
