心念處
第三念處是觀心無常。佛教心理學的「心」，有三個層面的意義：第一是識，是由於感官與外在環境互動所產生的覺知，譬如透過眼根，我們可以看見東西，透過耳根可以聽聞聲音等，這些心理現象都是屬於認知的了別識。第二是意，也是思量，不需要經過感官的覺受，像是思考與記憶；這種現象在睡眠中也會發生，因為心不需依賴感官照樣能做夢。第三是心，在意識的底層，就是使生命延續一世又一世、相繼不斷的；它不但連結過去世與現在世，也會延續至未來世。
關於「觀心無常」，第一層次的感官覺受是最粗的，而且最容易覺察到它的短暫。當修行有進步時，心的覺察就會愈來愈細微，便能觀照到第二層次。此時能夠觀照心的種種現象，不再受到感官影響。因為不受環境影響，心就能很敏銳地觀照到念頭瞬間變化的本質，是短暫的、虛幻的，也能清楚地觀照到念頭生生滅滅的過程。第三個層次的心，是最細微的，同樣也是在禪坐當中發生。在這個層次，心甚至微細到能夠了知自己無量的過去世與未來世，也能清楚知道心是愈來愈清楚明朗。當我們親身體驗到心是念念相續而變化無常的時候，這就是智慧。智慧能讓我們從苦中解脫，而這也就是「觀心無常」的目的。
何以體會到心的無常就能得到解脫？為什麼那就是智慧？我們一般會認為這個心是「我的」，這個身體是「我的」，但理髮時，掉落在地面上的頭髮，那是「你」嗎？還有泡完澡後，留在浴缸中的汙垢，那是「你」嗎？你應該不會想承認，但它們確實是來自於你的身體！按照常理，我們不會認為那些東西是「我」，那麼，你到底是誰呢？有些人可能會認為「我的心就是我」，而這就是「觀心無常」的關鍵了。感覺心是「我」，是對自我的執著。把相續的念頭當成自己，是煩惱與痛苦的根源；例如當我們認同了心中驕傲的念頭，就會產生痛苦，或是把嫉妒與憤恨的感受當成自己，這種種心境都會帶來痛苦。
如果仔細檢視我們的念頭，就會發現，我們其實是把那些心的狀態視為有一個恆常存在的我，相信在驕傲、憤恨、嫉妒等情緒的背後有一個「我」。正因為這種持續性的自我含攝，產生了一種很微細的「心是我」的認定，所以才讓我們受苦。唯有真正了解並體會到心是不斷流轉變遷，只是映現無常的一面鏡子時，才不會再認為這川流不息的念頭是我，那時候苦也就中止了。
我們可能會認為：「這種修行實在遙不可及，是很高的境界。」其實不盡然。要達到這種境界並不需要進入甚深禪定，重要的是如何把這個觀念融入到我們的心念態度中，並能隨時隨地運用。假如在日常生活中，我們能夠留意念頭的形成與變化，習慣去觀察無常，就會逐漸減少諸如「我」或「我的」的念頭。當我們的正知見愈透徹，對於「無我」的體驗也就愈深廣。而實證無我的實相就是智慧，能讓我們離苦得解脫。
知道無常但不必因此而對生命感到憂慮，相反地，如果我們不止息煩惱、不如實觀照，無法生起智慧，那麼苦就會看起來那麼真實而且永恆存在。佛教徒修持「觀身不淨」與「觀心無常」並不會變得悲觀，反而會更主動積極地修行，以期斷除煩惱和得智慧。因為唯有如此，才能從苦中解脫出來。
修行就是在自利的同時，還要運用我們的色身來幫助他人。也就是說，要用心去觀照，去做自利利他的事，並存善念、善心，這也就是學佛修行。只有當我們以全部身心積極投入行善、成佛之時，才能體悟到無常、空與無我。然而在自己證得空性得到解脫的同時，還有其他眾生需要幫助、需要得解脫，此時我們就可以將全部的身心用來利益他人了。
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