《法鼓全集》第七輯 經典釋義類|07-15 觀音妙智|第二章　觀音菩薩以三十二種應化身度眾

從佛的眼睛及佛的智慧所看到的眾生，一共分為十大類，前面四類是聖人，後面六類則是凡夫。聖人之中包括大乘與聲聞乘，大乘有佛與菩薩，聲聞乘有緣覺（又分獨覺及緣覺）與聲聞；凡夫的六類分為天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生（或旁生），以上十類稱為「十法界」。人是屬於凡夫之中的第二類。

在此十類之中，前面的四種聖人都曾在人間出現，他們是以人的身分修成的；後面的六種凡夫，除了人及畜生這兩類可以由人的肉眼看到、體驗到，其他的天、阿修羅、餓鬼、地獄，是從信仰上去相信，他們是否存在？有些沒有看到的人就沒有辦法接受，但是佛與有天眼通的人，都能看得到他們。

其實，佛教是不否定其他宗教的信仰觀點、信仰對象、信仰內容的，所以也包容其他宗教承認這些眾生的存在。那麼對於佛教本身來講，是否相信有天、阿修羅、餓鬼、地獄呢？從早期釋迦牟尼佛親自對弟子們所說的經律裡看到，雖然也有談到天、阿修羅、地獄、餓鬼，但主要是講人如何能夠成為佛、菩薩、緣覺、聲聞，如何把人做好，成為解脫者、大覺者，這才是佛說法的主要目標和宗旨。一般的宗教都相信有鬼、地獄和天神，所以佛希望能提昇這些宗教信仰的層級，讓他們不要僅以修行福德和禪定而求生天國，也不要造了惡業到地獄去，或者變成畜生、餓鬼，而是教他們能夠修行佛法得到解脫。因此，佛教不否定這些看不到的眾生，可是重點不在於相信他們。

《楞嚴經》提到觀世音菩薩有三十二種應化身，前面已經講了佛、獨覺、緣覺、聲聞四種，觀世音菩薩化現這四種身分，以度化有這些性格基礎的人，進入佛的層次，也就是有什麼樣性格的眾生，觀世音菩薩便直接以這種根性的身分來度他們，引導他們進入佛道之門，希望他們能成為大解脫者、成為菩薩、成為佛。

事實上，在我們人間有許多的宗教人士，說自己是天主、上帝，或是上帝的化身、代表。在西方，耶穌說他自己是神，是聖靈、聖父、聖子的三位一體，是同一個人；在東方，中國的天子雖然不是宗教人士，可是皇帝自稱為「真龍天子」，宗教的神話被皇帝運用在政治上，像中國近代的「太平天國」，首領洪秀全就自稱是天王，所以這也可以說在人間也能看到各種層次的神。

觀世音菩薩什麼身分都化現，甚至會化為地獄身、畜生身、餓鬼身，所以，一個學佛的人，是不敢隨便輕視所有的人及所有的眾生的。因此，不管是不是一個很好的佛教徒、其他宗教的宗教師，或者人格有問題的人，做為一個佛教徒來講，會認為這可能是菩薩的化身，是來度有緣的人。但是請不要誤解，以為佛教徒看到螞蟻、蒼蠅、蟑螂時，都認為是菩薩，會跪下來禮拜供養牠們。雖然佛教徒是包容一切宗教、愍念一切眾生，向下是以慈悲心來看，向上則是有正確的選擇。所謂「正確的選擇」，是以三寶為信仰的中心，以解脫為修行的過程，以成佛為最後的究竟。

《楞嚴經》裡所舉例子的次序，既不是從上數起，也不是往下數起，而是採重點來舉例，其他的便省略了，所以觀世音菩薩並不是只有應化這三十二種身分。

天有許多層次，天上的眾生也有很多身分，有高有低，佛教看天界，一共有三界二十八天。以層次來講，三界是欲界、色界、無色界，欲界有六天，色界有十八天，無色界有四天，一共是二十八天。請不要想說：「我們又沒有去過天上，知道這些有什麼用呢？」這是為了要理解觀世音菩薩對什麼樣的眾生，就會用什麼樣的方式，幫助他們學佛、成佛。也許我們之中有人也具備和天上眾生相同的心態和善根，聽了之後，對我們就會有用的。

這段經文是說：梵天是色界的大梵天王，他一定身清淨、持戒清淨，不犯殺、盜、淫、妄等罪，而且心清淨，沒有淫欲心。沒有淫欲的清淨，天人就稱為梵天的天主或天人。因此，人間假如有人終身不結婚，不與女人或男人交往，或者結過婚又離婚了，從此不再有性行為，心中也沒有性行為的意念及欲念，直到身體行為都沒有性行為的徵候，這叫作「真修梵行」。因此，假如有人有離欲的傾向，希望從淫欲行及淫欲心得到解脫，使得身心能夠受持清淨的梵行戒，觀世音菩薩就在這個人的面前，現梵王身而說佛法。現梵王身的目的，不僅是要其禁欲，不再有性關係，更進一步，是要為他說大乘的解脫法，使其能夠成佛。一般人對於身心清淨莊嚴的人，都會產生恭敬心和信心，而梵天王是持戒最清淨的，在沒有性欲念的人面前出現，這個人一定會受到梵天王的感化，接受他所說的道理去做，這就是觀世音菩薩現梵王身的目的。

帝釋天又稱三十三天的天主，即是欲界的第二天，住在須彌山的山頂，共有三十二個宮殿圍繞著他，而他住在中間的大宮殿，也就是第三十三天。帝釋天在欲界之中的享受，是最好、最大的，其他三十二個宮殿中，有很多的天女和天臣。在人間當國王已經滿好了，何況是到天上去做大國王，所以有的人很想生到天上去做天主。因此，觀世音菩薩就顯現帝釋身在其面前，並告訴他：「當天主還不如修行佛法好，所以我護持佛法，也請佛說法。」帝釋天經常化現人的身分至釋迦牟尼佛座前，聽聞佛法，請示佛法。所以觀世音菩薩就現這種身，到那些希望生天做天主的人前面，而這樣的感化力一定是很強的。

自在天是欲界最頂點的第六天，對五欲的享受，也就是眼耳鼻舌身所接觸到的享受，算是最高的了。帝釋天是前呼後擁，有權勢及美女等種種的享受，而自在天則是物質的享受，吃得好、看得好、聽得好、穿得好，凡是透過五根所接受到的種種享受，都是最高的，也是最好的。這種天人以五欲自在，思食得食，得到的是最好的食物；思衣得衣，穿的是最好的衣服；想要看美好的景色，就會馬上出現，雖然沒有群眾讓他統治，但是他在欲界的享受已經到了頂點。在人間也有五欲自在的人，因為他有很多的錢，凡是他想要的，就會有人願意提供給他，但這只是在人間，還沒有達到自在天那樣的程度，所以觀世音菩薩就現自在天身為他說法：「你不要以為自己的五欲自在，享受得很好，你還不如我呢！我是欲界最高的天主——自在天，但是我還在聽佛法，還在學佛！」

在臺灣中部地區，曾經有一位高爾夫球打得很好的業餘球員，他是當地的高爾夫球會長。有一次他來聽了我的一場演講，非常喜歡，結果下一次演講時，他的球友們都跟他一起來聽，一來就是一群，他們說：「我的朋友來了，我們當然也要來呀！」所以，連自在天王已經有了這麼好的享受，還會聽佛法、用佛法，那麼在五欲之中天天享受的人，必定也會接受佛法而得解脫了。這也就是說，菩薩要度眾生，必定投眾生所愛，在那一類眾生之中，以最傑出的身分去說佛法，才能夠使得那一群眾生接受他的影響，來聽佛法、修佛法。

自在天是欲界的最高，大自在天則是色界的最高。欲界是五欲，是有形相的，無形而有力量，則是屬於色界，「色」指的是有行動、有行為功能，在色界的眾生，身上沒有粗重的物質體，所以非常地自在。也就是說，如果有人以禪定的工夫修成了神通，他便不需要用肉身來搭巴士、汽車、輪船、飛機，甚至火箭等交通工具，因為他們的肉體雖然存在，但是他們的能力已經不必用到肉體，就可以到任何一個地方去了，四通八達，毫無牽掛，不需要護照或任何東西，想去哪裡就去哪裡。因為他們是那麼自在，所以有人會想：「我大概可以做色界的天王，也可以做宇宙主。」於是觀世音菩薩就現大自在天身為其說法：「你不要打妄想了！我是大自在天王，但是我還跟著釋迦牟尼佛修行，用佛法自助助人，所以你不要老是夢想做天王，還是老老實實學佛法吧！」

因此，我也要這麼講：「請你們不要胡思亂想了，還是一心一意來學佛法吧！」請不要認為天與我們的距離很遠，其實在人間就有這類的人。我們要把天與世間的人、佛菩薩與世間的人，都能夠結合在一起，這樣佛法才會有用。

觀世音菩薩用種種身分來教化不同根器、不同嗜好的眾生，這些鬼神是統領鬼神的「天兵天將」。一定有人覺得很奇怪，觀世音菩薩為什麼要現那麼多古古怪怪的身形？因為人世間有種種不同性格的人、不同信仰的人、不同希望的人。在人間來看，他們是人，然而從菩薩的眼光來看，他們的信仰與希望不在人間，而是超越於人間，菩薩為了要度這些人，就投合他們的需要和信仰，現種種的身。

我曾看到有個人害了很重的病，醫生也醫不好，他的家人就來問我，我說：「他是業障病，最好拜懺！」因為我不能保證他會好，他們就找了一個能夠抓鬼的人。抓鬼的人念著咒語、持著符，一下子就把鬼抓到了，他說：「我現在抓到他了，我要處罰他，從此以後不准他再附在病人身上！」病人在旁邊叫著：「你饒了我吧！你饒了我吧！」結果病人沒有好，家人再去找抓鬼的人，他說：「我原以為他只是個小鬼，但是他找來一個比我力量更強的鬼，我抓不住他！」有一些人認為鬼神會聽他的話，他能統治鬼神，自己也希望有這種能力來命令鬼神，所以觀世音菩薩為了要度這些人，就現天大將軍身。

在鬼神中，不自由的叫作鬼，有福報的、自由的叫作神。鬼神中有大力的鬼王，也有飛行自在能統領整個世界所有鬼的神王。神王有三種不同的層次：1.管一個小世界，像是我們這個地球世界，只是娑婆世界東南西北四個方向中，管其中一個方向裡的一個小世界；2.管娑婆世界中一整個方向裡的世界；3.管整個娑婆世界。帝釋天是掌管整個娑婆世界的一位天王，而天大將軍則是管娑婆世界中一個方向裡的一個小世界。

有一些人認為我們這個世界的魔太多、鬼太多，他們希望把全部的魔鬼治理一下。這種人是好心的人，為了保護我們這個世界上善良的眾生，而發了這樣的願心，因此他們要修種種的福報、種種的神通，準備修好之後，有能力來保護整個世界。在我年輕的時候，看到一位好像是詩人的青年，他說：「地球上的問題很簡單，有一天，我一隻手就把地球轉過來！」好像地球是塑膠做的氣球一樣，這是種狂想，是在做夢。不過這裡所說的，是真正發了願要做這樣事的人。

在歷史上，就有人想要統一世界、征服世界、控制世界。他們不一定是壞心，只是想把世界改造一下，除掉壞人，留下他們喜歡的好人。可是他們為了保護世界，結果把世界弄得天翻地覆，殺人如麻、血流成海。遇到類似這樣的人，觀世音菩薩就現天大將軍身為他說法：「你想征服世界、保護世界，現在先看看你是否能征服我，是否比我更強吧！」然後為他說佛法，慢慢地，這種人的企圖心、狂妄心會降下來，平復之後，就會接受佛法而得解脫。

娑婆世界的中心是須彌山，分成東南西北四個方向，有四大天王，各保護一方。有的佛教寺院在大三門口立有兩尊金剛，也有的在三門裡站著四尊金剛，兩尊金剛是天大將軍身，四尊金剛則是四天王相。金剛與魔王作戰，永遠都是打勝仗的，能降服一切的暴力。四天王即是四位天王，各統治須彌山四方的一個洲，在每一洲裡有兩大族群的護法神，四個方向就有八個族群的護法神，這些都是保護世界和人民的善神、好神。由於這些善神有保護眾生的心願，觀世音菩薩就現四天王身為他們說法：「你的心雖然很好，但是也要學佛啊！你看，連我都在學佛了！」因此，如果有人發心要以四天王身守護眾生，但是沒有聽過佛法，觀世音菩薩就會現四天王身，在他們面前說佛法。

有一些人不願意成為統治者，不想成為大權在握的人，卻很希望做一個公子哥兒，做天王的太子，生在天宮裡享福。由於他是太子，天宮裡所有的天子、天女、天神都接受他的差遣。有這樣的想法也很好，因為做國王是很麻煩的事，做太子卻很快樂。在西方的神話裡，有一個騎著白馬的王子，我相信女孩子都希望遇到白馬王子，那麼男孩子在想像之中，就希望自己成為一個白馬王子。可是這裡說的是到天上去做天王的兒子，如果人間有這樣的人，觀世音菩薩就現四天王國太子身來感化他們，他們一看到自己心中所崇拜、所希望的人在面前出現，就能夠一見如故，心悅誠服。

現在回到人間來了。也有許多人不會想像那麼豐富，要統治全世界、全宇宙，征服、保護宇宙，他只想到在人間做個國王就好了。

在《楞嚴經》裡，觀世音菩薩顯現種種不同的身分，為眾生說法，使眾生成就無上佛道，可是沒有提到究竟說的是什麼佛法？首先，菩薩一定會告訴他，如果要成為梵王、天大將軍，要具備什麼條件；現在則是準備做人間的國王，要具備什麼條件，依據條件的結果，才能得到所想要的地位。然而，得到地位並沒有什麼了不得，要更進一步學佛法，這才是最究竟的。就像你能夠得到這麼一個人的身分、一個頭腦，得到你的眷屬、你的福報、你的知識，一定是有原因的，必定先具備了自己的條件，才有今天這樣成就的事實。

有一位在哥倫比亞大學讀博士學位的居士來皈依，他已經讀了六年，快要畢業了，在這六、七年的時間，就是他一項條件的準備。我對他說：「完成身分是由於有了這項條件準備，所以應該要好好珍惜這項條件。雖然你現在已經不錯了，但是還不夠，應該要來學習佛法。」

想做人中之王是很不簡單的。人有人王、小孩有孩子王、猴有猴王，只要在一個族群裡是最有權威、最受人恭敬，並且能夠保護族群裡的每一分子，這就是王。有的人家中只有一個配偶和一、兩個孩子，不管自己在外面是怎麼過的，回家之後，只要能夠保護全家大小，就是這個家裡的王。在中國歷史上，有秦始皇、成吉思汗；西方的歷史上，則有亞歷山大、拿破崙，他們都是人中之王，認為自己能夠統治全世界，最後卻在世界上消失了。像這樣的人，在任何一個時代，任何一個地方都會出現，於是觀世音菩薩就顯現非常有威嚴、有權望、有福報、有道德的國王身，到這種人的面前出現。像印度的阿育王、中國的梁武帝，以及唐朝武則天，都曾有過這樣的表現，雖然自己的權力已經很大，但是對佛法非常渴望與尊敬，不但將佛法推行至全國，更推行至全世界，這種人就可視之為觀世音菩薩的化身。

觀世音菩薩只是用這三十二種身做為代表，他應該能夠在同一時間分身千手千眼來度眾生。這三十二種身分，多半是人的身分與形相，也有不少是人類以外的眾生形相。然而，我們在人間就可以發現，人的心理、行為裡，即有這種非常人的功能與心理活動，所以在經典中可以看到有人與非人。非人，是指除了人類以外的眾生，十法界裡除了人之外，其餘的九法界均非人類。

人之中，有的有佛及菩薩的性格、上帝的性格、魔王的性格、鬼的性格，還有動物的性格等等，所以人類性格的層面極廣。菩薩從人間看，就是人的樣子；從鬼來看，一定要現鬼的樣子，才能被接受；從神的立場來看，菩薩就現神的樣子。所以如果人想跟狐狸打交道的話，最好戴上一個狐狸頭，披一身狐狸皮，拖一條狐狸尾巴。

有一些人很希望做一個團體的領袖，或者家族的領袖，甚至做一個民族的領袖，要做這樣的領袖，需要有很大的能耐，其能力與品德，要能夠讓這一族或這一群人感覺到他是可以保護大家的，是安全的，才能被推選為領袖。我聽說猴王如果要使所有的猴子都服從牠，第一必須力氣大，第二則是能保護其他的猴子，並且公平地不讓猴子們互相欺負。

領袖人物必須具備做領袖人物的條件，觀世音菩薩就現長者身在此人面前出現。所謂「長者」不一定年紀很大，而是有道德、有足夠的能力自助助人。在佛經中被稱為「長者」，要具備十個條件：7

（一）家族：其家族背景相當好，是高門第的世家，就像美國有名的甘迺迪家族與洛克菲勒家族。

（二）地位：有很高的地位與名望，到哪裡都是站在人群的前面，坐在人群的中間。

（三）財富：很有錢，還要很會用錢。

（四）威猛：有很高的威望，其形象讓人一看到就害怕，但不是恐懼。記得我在十多歲時，我的師父叫我送一樣東西給一個地位很高的大人物，當他的眼睛朝我一瞪時，我趕快跑，連東西也不敢送了，後來還是他叫門房把我這個小和尚追回去。這種人不一定是好人或壞人，就是有一點讓人害怕。

（五）智慧很高：有高深的智慧，任何人解決不了的問題，到他面前都能迎刃而解。譬如，曾經有一位醫師的母親已病入昏迷狀態，這位醫師就失去了自己的判斷和主宰，而來請教我。我說：「該送醫就送醫，不論是否能夠治得好，你們要時時念阿彌陀佛！」這不是我有智慧，其實人人都會講，只是當事人遇到自己的親人害重病時，便不知該怎麼辦了。我不過是給了他一個建議，他的心裡就能得到一種平安。

（六）年紀很大：年輕有年輕的好處，年老也有年老的好處，年紀大的人講話必定可靠一些。但是有的人愈老愈糊塗，不但不講理，而且很不好相處。所以做為一個長者，還是要有智慧、有穩定的性格。

（七）行為清淨：行為是大眾的標準，要能夠清淨不被汙染的、乾淨俐落的。

（八）有禮貌：不論對上、對下，或是對同輩，都要有一定的禮貌與禮節，如此才能被人尊敬。要有適當的禮儀，是什麼樣的身分，就應該具備什麼樣的禮節待人。如果稱小孩子為小朋友、小弟弟、小妹妹，會讓人聽了很舒服；如果叫小鬼或者小嘍囉，小孩子聽了當然就不高興了。

（九）上位讚歎：做為晚輩的長者，要被身分、地位高的人讚歎。

（十）下位服從：要被地位低的人服從，這是一個長者必須具備的條件。

因此，觀世音菩薩對那種喜歡成為一個團體領袖，或者一個民族領袖的人，就以長者的身分為其說法。因為他本身已具備做領袖與長者的完美資格，不管是在小團體、大團體，都可稱為領袖，觀世音菩薩就以一種標準領袖的條件與身分來為他說佛法。由於有了這樣的期望與欲望而聽到佛法，一方面真的可以做到領袖，另一方面又從佛法得到成就。

居家修道之士，就是住在世俗家裡還能修行的人，稱為居士。以佛教徒而言，修道當然是修學佛法之道，如果沒有學佛是否也能修道呢？我在亞利桑那州大峽谷風景區看到一個山洞，標牌上註明曾有隱士住在那裡。隱士一定是很有學問，有很崇高的理念與理想，有點兒像是在波士頓森林裡，寫作《湖濱散記》的亨利．梭羅，在森林裡住了兩年的時間，這些人也可稱為居士，或者隱士、高士或名士，因為他們都非常重視語言、思想的辯論和邏輯，以及理想的追求與論述。在中國魏晉南北朝的時代，這種風氣很盛，而在印度釋迦牟尼佛前後時期，也有很多這樣的人，他們都住在山裡、林中、洞裡。雖然美國七十年代的嬉皮類似修道之士，但他們是在人間披頭散髮到處跑，和真正的修道人還是不一樣的。

於是觀世音菩薩就以居士身，為這些居於俗世修行的人說佛法，他也現出有理想、有隱士的傾向，看起來是和他們同類，除了說他們喜歡聽的話之外，再講佛法。在臺灣有一位四十多歲的在家居士，他看到綠燈戶裡的人很可憐，就發了大願要去那邊弘法，結果那位居士去了有半年之久，許多人都說他大概有問題了。後來他來見我，我問他度了多少人？他說：「阿彌陀佛！我差一點就被度了！」所以菩薩就是菩薩，不論現什麼身，都是恰到好處地顯現出來，若無這種能耐，想模仿菩薩化現，是無法成功的。

宰官是政治人物、政治家，或是政府的大官員，這些人的理想非常大，希望治理國家，使人民的生活更好、更安全、更富足、更公平，他們往往是一人之下，萬人之上的大官身分。宰，是主宰的意思，有權決定國家的大事，在過去是宰相，現在大概是總理、總統制則是行政院長、香港的總督，以及美國各州的州長等，只要有自治權力的最高長官，都叫作「宰官」。

觀世音菩薩在這些眾生面前，當然現的是最大的官，要不然就不能讓人佩服，也不能讓一般的官員尊敬，他的地位、能力、權力，一定是比所有的官都要大。菩薩首先會告訴他們治國的方法和理念，如何使國家富強，人民安樂，然後引導到最高的佛法，成就佛道。

婆羅門是印度一種在家宗教師的階段，他們年紀大了之後也可能出家，其能力是通神、通天、通自然。數術，不是現在的數學，而是透過看方向、時間、日期、星象卜卦等等方式，來計算人的吉凶、好壞。年、月、日是數，天文、地理是數，方位、角度都是數，以數字、數目來判斷吉凶；術則是符咒、咒術、咒語，奇門遁甲，布陣設局。

我在臺灣見到有位四、五十歲的婦人替民間私人廟做廟祝。有一天她來看我，我問她在廟裡做些什麼？她說：「我現在過得很好呢，我一個月只要能夠為人掛二十個八卦，就能有很多錢了。」她專門替人掛八卦，我問她怎麼知道掛八卦？她說：「很簡單啦！不論是生病、生意做不好或家裡發生事情的人，到廟裡求神，我就告訴他們，家中大門要掛一個八卦，如果一個八卦沒有好，就在房門掛第二個八卦，如果兩個八卦還不夠，便在後門口掛第三個。」所以她的生意很好，因為人的運氣總是會轉變的。

但是印度的婆羅門，一定要有相當大的學問，也要有一些修行，對於所有的門道都是清清楚楚，不像那位中年婦人一樣，胡亂為別人掛八卦，他們是真的會，也真的懂。你是否相信這些呢？也許廟裡的師父要你掛的，掛上去之後，心裡至少會有一種安全感。不過，正信的佛教是不做這些工作的，不然就成了外道。但這也沒有什麼丟臉，連觀世音菩薩在必要時，也現外道的婆羅門身，但觀世音菩薩是為了度眾生而現這種身，不是為了賺錢而做這樣的工作。

在《楞嚴經》中，觀世音菩薩有三十二種應化身，但是在〈普門品〉中則有三十三種，而真正的觀世音菩薩，是有多少類型的眾生，就化現多少類型的身分，以適應不同類別和不同層次的眾生。這是比照印度當時的社會而設定的，假如換到今天的社會，就不一樣了，現在有總統、各類科學家、哲學家、宗教家、學問家、士農工商等，而這種種重新分類的身分，在經典裡沒有出現。

佛教徒之中，有在家的兩大類和出家的兩大類，出家與在家都有男眾和女眾，也就是男性和女性，因此稱所有的佛教徒為「四眾」：出家的男眾為比丘，出家的女眾為比丘尼，男眾在家居士為優婆塞，女眾在家居士為優婆夷。假如有人喜歡學習出家人，想受持出家的比丘或比丘尼戒律，觀世音菩薩就現比丘相或比丘尼相在此人面前出現，讓人感覺非常好，很願意跟著他學習，就會跟著出家了。有位馬來西亞的年輕法師來看我，我問他是跟哪一位大德法師出家的？他說：「我是跟中國大陸的某位法師出家，馬來西亞的法師雖多，但是我認為能做我師父的好像沒有。」也許因為他所接觸到的法師，無法使他起恭敬心而去求度出家，而這位來自中國大陸的法師，偶爾到馬來西亞弘法，看到他的法相莊嚴、學問很好、很慈祥、威儀很好、持戒很嚴格，所以認為這就是他要找的師父了。觀世音菩薩也是這樣，他顯現清淨莊嚴的比丘相時，能夠使人願意出家而求剃度。

就像歌星有歌迷、影星有影迷、球星有球迷，信佛的是佛迷，你是哪一種迷？能夠使人迷上，必定有他的原因，由於你的興趣和他的表現，讓你覺得很崇拜他，所以成為歌迷、影迷、球迷、佛迷。我見到有不少人是達賴喇嘛的迷，不管達賴喇嘛到哪個地方去傳法、弘法，他們都可以把工作放下來，去聽他講經，去追隨他。很多人說達賴喇嘛是觀世音菩薩的化身，所以他有這麼大的吸引力。也有人說我也有一群迷，聽我的演講、看我的書、接受我的禪修指導。

比丘受的戒律是二百五十條，比丘尼受的戒律有三百八十多條，更多的戒是屬於威儀的部分，如果全部都算，三千威儀、八萬細行，威儀有三千個項目，細行則有八萬四千，也就是外表所表現出來的微細動作有八萬四千個，實際上是個萬量數。如果每一樣都要做得很好，大概只有觀世音菩薩才能做到了。

做為佛教徒的在家居士，必須要持五戒，如果不能嚴持清淨，也得學著遵守五戒的大原則，這跟一般沒有學佛的人就不太一樣了。五戒第一是不殺，至少不殺人，最好能夠一切動物都不殺；第二不偷盜，至少不做土匪、強盜、小偷，最好任何非分之財都不苟取；第三不邪淫，至少沒有不正常的男女行為，最好不正常的性行為及性表現均防止；第四不妄語，至少不說謊使人受損失，最好不說無意義的閒雜話；第五不飲酒以及不用麻醉品，最好不碰凡有酒香、酒名、酒性的飲食。以上五個項目，是做為一個在家居士的生活行為標準，便可保護自己、保護家庭，以及保護社會。

我們每次打完禪七之後，都會受五戒，許多人害怕，而說受了五戒之後，恐怕沒有辦法遵守，我會問：「你今天晚上就準備殺人嗎？你今天晚上就會去搶銀行嗎？你今天晚上就會找男人或女人亂來嗎？」他們都會說：「不！」那麼這五條戒能夠守一天也是好的，如果到了明天一定要殺人了，就先捨戒，之後再受戒，因為受戒之後，至少有個戒心，知道自己是受了戒的，做壞事之前要好好考慮一下，是否願意馬上破戒、捨戒。所以接受戒律等於是幫助自己築了一道保護牆或是護城河。戒律如果能夠守一生當然最好，其目的是在於保護自己的身心健康、家庭和諧，以及社會的安定。也有的人不能不喝酒，我會告訴他：「這一條戒你可以不受。可是要告訴自己，我是個佛教徒，不能喝得像個醉漢一樣，喝是可以喝，每次少喝一點。最好先受了戒再說，到時想到已經受戒，便可不喝了。」

觀世音菩薩如果做為在家居士，可以做一個很標準的在家居士，能夠受到家裡的人歡迎、尊敬，也能夠受到親戚、朋友、社會各方面的尊重。因為一個在家居士、一個佛教徒，其人品與性格必定讓人接受、信賴而有安全感，大家也都願意去學習他、模仿他。

過去的家庭都是男主外，女主內，家中的事都是女主人在負責，中國人稱自己的太太為「內人」，日本丈夫則稱太太為「家內」，也就是說男人比較向外，對家裡的許多安排沒有像女主人那麼地細心、用心。理論上，這種時代似乎已經過去了，其實我見過許多的現代家庭，還是由女主人照顧，如果一個家裡只有父親而沒有母親，在照顧方面一定不如母親那麼周全，當然也有父兼母職做得很好的人。最近我看到一篇文章，建議男人結婚找對象時，不要僅僅是以女人的面相和身材來做為選擇的條件，如果為了將來的兒女著想，最好選擇她的頭腦、品德與性格。當然，內外兼修是最好的。所有的女人都希望自己人格健全，能夠將兒女及家庭照顧得很好，培養得很好，孩子將來到了社會上，能為大眾服務，成為社會、國家的棟樑人才，這和母親的人格修養與頭腦有相當密切的關係。因此，觀世音菩薩就顯現出這種優秀婦女的身分做為模範，以影響她們，讓她們也能和像觀世音菩薩這樣的人學習佛法。

這一段經文提到好幾種身分的女性，一是國家的王妃、皇后、或者女皇身；另一種國夫人是宰相、大臣的夫人；命婦則是世家、豪族、豪門的貴婦人；大家又叫作大姑，意思是在這個家族或在社會上極受尊敬的夫人。

觀世音菩薩是千真萬確處處示現的，千處祈求千處應，萬處祈求萬處現，在同一時間的一切處有人需要他，他於一切處都會同時出現。他出現的都是化身或分身，菩薩的本身並沒有住在一定的地方，雖然淨土經典中說是在西方極樂世界，然而觀世音菩薩的法身，遍於一切時、遍於一切處，無處不在，無時不在，有緣的人祈求他，他就會以化身或分身出現。但是，因緣若不成熟的話，祈求他也不一定會出現，即使出現，也不會知道這是觀世音菩薩。

童男、童女並不是指小孩子，而是從出生之後，就不與異性發生關係，不與異性有性行為，在今天這個世界上，這種人是很少了，如果真有這樣的人，大概就是童貞出家，或者是從小就不與異性接觸的人了。觀世音菩薩會現童男、童女身為他們說佛法而得成就。

天龍八部，又稱「八部鬼神」，主要是指護法神，這些龍天護法共有八類。他們都不是人，屬於天道，是帝釋的扈從，在佛經中時常看到他們參與法會，護持三寶。雖然有畜生相及鬼相在內，但是他們的福報和天相同，這都不是在人間可以看得到的。在佛經裡的傳說，在人類之上的高層眾生，就屬於天了，還有天的扈從、跟班，為天人服務的一切眾生，實際上就是諸神，也算作天神。這些神都住於空中、天上，然而他們的道德、性格不如天人，沒有主導權的力量，只能為天帝服務。

為了使他們希望脫離鬼神的身分，觀世音菩薩也現天龍八部的鬼神身，向他們宣說佛法，使他們能夠離開鬼神的範圍，而得成就佛道。在四攝法之中，有一種法門，叫作「同事攝」，菩薩度眾生，是用眾生所認同的身分和形相來接近他們，讓眾生接受，然後跟他們說法，讓他們脫離當下的身分。

下面介紹天龍八部的這八個名詞：

（一）天：欲界的天人是以享受精細五欲的福報而生，是因持五戒、修十善而生欲界六種天的天身。此處的天，不包括禪定天，僅指地居天及空居天中的八部鬼神。這些天人有善根福報，能自由來去於人間天上，然而福報享盡時，仍會墮落到人間或三惡道去，因此菩薩就現天人身為其說法，讓他們脫離天界，成就佛道。

（二）龍：這是傳說中的一種神物，不屬於現實的人間，但是在佛教的信仰裡，是有這一類的眾生。龍主要是生長在水裡、遊行於天上，也可能活動於深山大澤中。

（三）藥叉：是大力的神或大力的鬼，在佛教的許多雕刻和繪畫裡，那些護法神的面目猙獰，肌肉發達，手上拿著各種各樣兵器的金剛，其實就是藥叉，也有人稱其為「金剛力士」。佛經中描寫說，男的金剛奇醜無比，人人看到就感到恐怖毛豎，被他震懾；女的藥叉則奇美無比，人人看了都很喜歡。

（四）乾闥婆：又叫作「飛天」，會演奏種種的樂器，還會演曼妙的舞蹈，一邊演奏樂器、一邊跳著舞，所以在許多石窟中，壁畫與雕刻裡，都能依佛經的描述而變成藝術創作，讓我們看到這些飛天的美姿。

（五）阿修羅：又稱「非天」，有天的福報，但是沒有天的道德。雖然他們是住在水底，但是常常上天去與天人作戰，因為他們很嫉妒天神。阿修羅每次作戰都會打敗，敗後就趕快逃，然而又不服氣，過一段時間又上天去作戰。他們的物質享受與天相同，但是和天神作戰已變成了一種習慣，所以有天眼通的人，看到他們往往是處在恐懼之中，也會看到有一些兵器從空中飛到他們的宮殿裡來，他們被這些兵器斬斷頭、斬斷手、斬斷腳時，雖然很快就能連接上，可是他們還是害怕。觀世音菩薩便示現阿修羅身，為之說佛法，令其脫離阿修羅身而成就佛道。

（六）迦樓羅：又叫「大鵬金翅鳥」，是印度神話中一種性格猛烈的大鳥，身體特別長、特別大，以龍為主要的食物。佛經裡還有一個是五百鬼子母，專門吃人間的小孩，所以釋迦牟尼佛就規定出家與在家弟子吃飯時要念〈供養咒〉，拿一些飯送到外面，主要是供養大鵬金翅鳥及五百鬼子母。念了咒語之後的食物，他們就夠吃了，便不吃龍及小孩了。

（七）緊那羅：是音樂神，歌喉很好，唱的歌非常美妙，可是長得很醜，頭上有一個角，面孔雖然是人，但仔細看又不是人，可是因為聲音好聽，就成為帝釋天的歌神，專門為帝釋天唱歌。有人說「此音只應天上有，人間難得幾回聞」，大概就是指緊那羅唱的歌了。

（八）摩呼羅伽：又叫「大腹行」，是大蟒蛇的形狀，像龍，但是沒有龍那麼大的福報與自由。如果顯現原形，就是一條大蛇，走路是用大肚子在走的。天龍有四隻腳，摩呼羅伽沒有腳，差別就在於此。他們是天上的神，也是天的隨從，當天人或天帝有所行動時，便跟著做隨從。

根據佛經的記載，以上八部都是有善根的，也都能夠聽佛說法。他們知道生在三界之中是在受苦，雖然有福報，但也有很多的苦報，因此願意聽聞佛法。觀世音菩薩為了度這些眾生，就現這些眾生的身相來為他們說佛法，讓他們脫離這種眾生形相的範圍。

天龍八部和人間並無關係，然而聽一聽佛教裡的神話也是很好的。雖然我們看不到，但是從宗教的信仰來講，這些眾生是存在的。當我們在修行時，需要龍天護法的護持，若是得到感應，就是得到這些護法神的協助。密教特別重視護法神的護法，禪宗雖不重視護法神，可是在《高僧傳》裡，可以看到禪宗的禪師們、祖師們在修行的過程之中，都有護法神護法的。連我自己也是有護法神，你們看到我的護法神嗎？如果讓你們看到，那就不是神了。雖然看不到，但他們一定是存在的。有次我從臺灣回到美國，在安克拉治機場休息時，有一位居士來跟我說：「師父，你也在飛機上！我本來還擔心航空公司的飛機可能有問題，現在看到師父，我就放心了！」回到紐約之後，他到東初禪寺來看我，又跟我說：「師父，你在飛機上，我們都很安心！」他們相信我在飛機上，飛機就是安全的，這不是我有本領，而是他們相信我有護法神。

在佛經裡講天龍八部是八類護法神，其中一類迦樓羅（大鵬金翅鳥），就是「人非人」。在《楞嚴經》裡，人與非人隔開成了兩類，而在梵文裡，「人非人」則是一類，所以即使沒有大鵬金翅鳥，也有八類。「人非人」究竟是什麼？他顯現人的樣子，經常在人間出現，但他不是人，而是一種神靈。人是父母所生，有人的身體，而「人非人」這一類眾生不是父母所生，長得卻和人完全一樣，甚至還可以和人結婚生子，所以叫作「人非人」。這種眾生在現實的生活裡不容易看到，可是在中國的小說及神話故事裡有此類眾生。

雖然人的身體是一種累贅，也有很多的麻煩：不吃肚子會餓，不穿身體會冷，不照顧它會生病，年齡稍長又會老，最後還會死。可是人的身體也非常可愛，能夠做好事、行善、為人服務，還能夠弘法、修行；也有的人是用身體來享受，吃得好、穿得好，能唱歌、能跳舞，以及過男女間的生活，非常快樂，所以做人還是不錯的。於是觀世音菩薩就現人身來對人說法，使得這些眾生能夠成就佛道。

凡是有大乘佛教的地方，包括漢地、藏地、日本、韓國、越南等地，多半相信有觀世音菩薩，特別是漢傳佛教與藏傳佛教這些大乘佛教區域的所有佛教徒們，沒有人不知道觀世音菩薩，也沒有人不相信觀世音菩薩。其實，到了歐洲也可見到觀世音菩薩，天主堂聖母瑪利亞手上抱著一個嬰兒，就很像我們的送子觀音。早期的東初禪寺是在現址的對面，樓上前面的房間，我們租給兩位神父居住，有一天我去拜訪他們，在他們的房間裡就掛著一幅觀世音菩薩畫像。我說：「這不是觀世音菩薩嗎？」他們卻說：「不，那是瑪利亞，是我們從臺灣帶來的。」畫中的菩薩是那麼慈悲，那麼受歡迎，其實那就是觀世音菩薩。初發心菩薩是有性別的，但是像觀世音菩薩那樣的大菩薩，他本身是中性，可以現出男性，也可以現出女性。

非人的範圍相當廣，除了天龍八部外，一切的神靈都包括在內。非人可以現出有形，也可能沒有形相，僅僅是精神體或靈體。有些眾生因為是無形的靈，住在很高的有想天或無想天，另有一些則是屬於有形的靈物，像中國古典文學中所提到的麒麟與鳳凰。非人並不是特定指某一類眾生，而是較為神祕的一種，他們比較自由，壽命較長，活動的空間範圍也廣，身體的靈活度比人要強。這些眾生也希望能夠解脫，能夠脫離現在的環境與身分，因此觀世音菩薩就到非人的群眾裡，和他們一起生活，度他們修菩薩道及佛道。

以上是《楞嚴經》中所舉出的三十二種觀世音菩薩應化身，實際上觀世音菩薩應該有更多、更多的應化身。

觀世音菩薩因為不同眾生的需求，要他說法救濟，所以化現了種種身。人間一般眾生所求的，都是希望觀世音菩薩能給予力量、財富、順利，以及好運氣，甚至是一個好丈夫、好太太、好子女等，而觀世音菩薩為了適應眾生，為了使眾生脫離現在的身分與環境，修菩薩行而成佛道，所以顯現不同的身分來分別救濟。

我認識一位太太，她的先生出外做生意時，聽說被黑道控制，跟著黑道一起做壞事。這位太太就去請教一位法師該怎麼辦？法師說：「妳要常念觀世音菩薩，求觀世音菩薩幫助妳，從現在開始妳要發願吃素，要學佛好好修行，願妳的先生能夠早日平安歸來。」這位太太在觀世音菩薩前虔誠地發願，從此開始吃素、念經、做布施，過了一年多，她的先生真的回來了。她就把這個故事告訴我：「觀世音菩薩真靈，教我不相信都難。」我問她是否還吃素？她說：「我的先生已經回來了，我還要吃什麼素，念什麼經呢？」我想觀世音菩薩沒有度到這位太太。這就是中國人的迷信，是一種民間信仰，認為吃素已有一段時間，誦經也誦了幾十部，功德已經很大了，並且希望求得的感應已經達成，於是素也不吃，經也不誦了，這是顛倒。菩薩救度人，是為他說佛法，從此之後要修學佛法。

「是名妙淨」，「妙」是變化無盡，能適應十方眾生之需求；「淨」，不住於相，雖然觀世音菩薩處處現身，但沒有一定的形相，沒有執著哪一種身相是他自己的。

「聞熏聞修」，因為觀世音菩薩是修耳根圓通法門而悟道，所以住於耳根圓通三昧。「熏」是用耳根接受外面眾生的訊息，一邊用耳朵聽眾生的聲音，再通過耳根圓通，修持廣度一切無量眾生的法門，幫助眾生。

「無作妙力」，無作又稱「無願三昧」，是屬於三三昧之中的一種，這要到八地以上的菩薩才有這樣的力量。在八地以前還是要發無量的願，度無量的眾生，到了第七地之後，從第八地菩薩開始，就已到了「無功用」，不需要再想、再發願度眾生，而是自然而然就在度眾生了。就像開汽車，在八地之前第七地為止，必須還要一直加油，到八地之後的汽車，已不再需要加油，因為八地菩薩的力量已是無遠弗屆，能到達任何一個地方了。