《法鼓全集》第七輯 經典釋義類|07-15 觀音妙智|第三章　觀音菩薩的十四種無畏加持力

「功德」是很抽象的名詞，而此處的「功德」則是具體的。許多人認為菩薩救度眾生，是菩薩有功德，卻沒想到眾生也有功德。由於觀世音菩薩自己修行的功德，能夠以他的功德成就來幫助眾生得到功德，此功德是由力量而使眾生產生受用與利益。因為觀世音菩薩有大慈大悲的力量，能夠應聲知道眾生需要什麼救濟，就恰到好處地給予眾生救濟，因此，眾生只要知道有觀世音菩薩，只要相信觀世音菩薩，就能無所畏懼，不再害怕，這即是無量的功德。

「不自觀音」，不觀自己的聲音，不被自己內在的聲音所執著，因為觀世音菩薩的觀音法門，是反聞聞自性，而自性本空，無所可聞，因此他不聽自己內在的聲音。「以觀觀者」，觀者是正在做觀想的觀世音菩薩。觀世音菩薩本身也是如幻的，不是實在的，也就是自己不存在，所以不會被外塵所動，此時就是如幻金剛三昧。這有兩個層次：1.不觀自己的聲音，反觀自性，自性本空，所以應無所觀；2.觀自己，是觀正在觀的那一個能觀者，也就是觀自性的那一個人，觀自性，自性是空，所以這個能觀者也是空。空再加上空，這是不動，就是金剛三昧。現在有一派外道，自稱是《楞嚴經》裡「不自觀音」的觀音法門，可惜他們沒有看懂《楞嚴經》，沒有了解《楞嚴經》，因為他們那個「觀音法門」是有聲音的，眼睛閉起來可以聽到內在的聲音。

《法華經》中的〈普門品〉裡提到，如果有無量數的眾生正在受苦惱，聽到觀世音菩薩，又知道了有這麼一位菩薩，一心稱名，此時觀其音聲即得解脫。觀世音菩薩向內是觀自性，而不是觀聲音，然而十方眾生只要念觀世音菩薩的名字，聽觀世音菩薩的名聲，就能得到解脫。所謂「觀世音」，在梵文是「Avalokiteśvara」，就是「觀世間的音」，雖然他的名字叫作觀世音，但他自己是沒有聲音的，觀的是無聲之聲。因此，「觀其音聲，即得解脫」，其實是觀自性無性的空性而得解脫，請不要認為念觀世音菩薩，聽觀世音菩薩的聲音，馬上就得解脫，這是外道。如果那樣就得解脫，是非常奇怪的事，因為執著聲音，有了執著又如何能得解脫呢？

但是根據宗教信仰的層次，如果有了苦惱與困難，就念觀世音菩薩，或是聽其他人念菩薩的聖號，苦難與危險就得解脫。有人夜裡做惡夢時，念觀世音菩薩，惡夢就會醒了；有人遇到煩惱，聽觀世音菩薩聖號，煩惱也會減少，這是由於觀世音菩薩的感應，而使困難解除，然而跟一切苦惱眾生的煩惱全部解脫，還是有距離的。佛經裡講，如果在地獄裡還能夠念出一句佛號，馬上就能離開地獄。

「知見旋復」，「知見」是見聞覺知，包括六根在內；「旋復」是耳根反聞、眼根反視、鼻根反嗅、舌根反嘗，乃至身根反觸，而不是用六根去接觸外界。本來我們的六根是與外境的六塵接觸，然而觀世音菩薩修耳根圓通時，是用耳根反聞聞自性，用眼根反觀觀自性，所以此處的「知見旋復」，實際上就是六根的見、聞、覺、知等皆反照自性。

因為菩薩能夠旋復，也就是觀六根、六塵的自性，反過來聽自性、觀自性，所以能使得眾生進入大火，火不能燒；入大水，水不能淹。由於有反觀自性本空的能力，所以反聞自性、反觀自性之後，外境是不存在的，外境的任何東西都不能傷害他；不僅僅是不能傷害，還能夠以菩薩的慈悲力使得眾生不受到傷害。這裡有兩層意思：這是一種信仰，只要念觀世音菩薩的名字，其慈悲力量就能使得眾生離開大火、大水等；進一步，如果也能使得眾生的知見旋復，眾生也能夠觀自性本空，即使進入大火、大水，火、水也燒不到、淹不死了。

而這種「火」也是煩惱的火。因此，當我們心火如焚，心中的火好像要殺掉自己和所有的人，此時念觀世音菩薩或者阿彌陀佛，再觀自性本空，煩惱的火一定馬上息滅。

「觀聽」，是六根之中的耳根，也就是觀世音菩薩的耳根圓通。耳根反聞聞自性時，水淹不死，土埋不死。這種「水」是欲望的水，欲望的水無孔不入，而且是非常痛苦的，如果能用耳根聞自性，欲望自然而然就會消滅。此外，當真正遇到水災時念觀世音菩薩，菩薩能夠使得眾生雖沉溺在水中，也能得到救濟。

中國古代有一位法聰禪師，他獨自在山裡搭了茅篷修行，他的道德與修養受到許多人的敬仰。有一次，有位大官前去拜訪他，可是怎麼找都找不到。第一次大官到了山谷附近，馬就啼叫著不肯前往；第二次馬也是如此，不肯進入山谷；第三次，大官不騎馬了，自己走入山裡，看到山谷裡全都是火。他說：「哎呀！山谷裡失火了，法師在裡面不是要被燒死了！」正在想著，山谷裡一下子全都是水，變成一個水庫。等了一會兒，他說：「我是來見法聰大德法師的！」轉念之間，水與火都消失了，出現一間小茅篷，大官前去問道：「我不知道能不能進來？剛才我看到火，又看到水！」法師輕描淡寫地說：「因為我剛才想到火，就變成火；我想到水，就變成了水。」9山谷裡是不是真的有火、有水？如果是真的，那麼山谷裡所有的動物與植物都會被火燒死，被水淹死。其實，沒有火也沒有水，而是那位法師的心力強，想到火，別人看到的是火；想到水，別人看到的則是水。

心是非常重要的，觀世音菩薩反聞聞自性，他的心外沒有環境，遇到環境困難時，馬上把心從六塵的境界轉回來，反觀自性，一切問題都沒有了。凡夫沒有這麼大的力量，可是我們仗著菩薩的慈悲力、功德力，也就是菩薩的心力，使得煩惱的火燒不起，欲望的水淹不著，功德就是這樣產生的。因此，遇到火與水的災難時，就念觀世音菩薩，相信觀世音菩薩有這個能力救濟我們、幫助我們。

有一位女居士從臺灣來美東，她原來是個歌星，在臺灣皈依三寶不久就到新加坡演唱，晚上在旅館裡突然肚子劇痛，她也不知道該去哪家醫院看病，她想到：「前幾天我才在聖嚴師父座下皈依三寶，我就念聖嚴師父吧！聖嚴師父救我……。」結果念了三聲，肚子就不痛了。回到臺灣後，她買了一包日本花菇供養我，十多年前的日本花菇是很貴的。她說：「感謝師父救我，我肚子痛的時候，就是你救我的！」直到現在我還是想不通，不知道我是怎麼救了她！其實，皈依三寶之後，至少有三十六位大善神輪流保護，因為她剛剛皈依，信心還滿堅強，所以善神保護了她，結果她卻把功德記到我的頭上來了。不過我還是勸她，以後肚子痛不要念我，應該要念觀世音菩薩。

這裡的鬼是指羅剎。羅剎鬼專門吃人，他們住在山林裡、危險的海邊，或者深山的山谷中，凡是有寶藏、有好風水、有富沃土地出產物品的地方，他們就占據那些地方住在那裡。而人也喜歡爭取財富，希望找到出產豐富食物之處，因此人與羅剎鬼是衝突的。

羅剎鬼國都是位在非常好的地方，有的是在海中的島上，不但美麗而且富裕，有許多的珍寶。但是那些地方人們都不敢去，因為船尚未到岸，就已經被鬼用黑風將船吹翻，即使上岸到了鬼國，也會被鬼吃掉。不過這些都是傳說，凡是野蠻未開發的地方，總是比較危險的，能回來的機會不多，所以會認為那些地方都是羅剎所居住的。古代南印度的南邊海上就有這種國家，以現在來講，大概是印尼、斯里蘭卡、馬來西亞，或者新加坡。最初白種人到了美洲新大陸看到土著，便把他們當成鬼來看，而土著也相當殘酷，見到白種人就砍頭，這其實是由於他們也很恐懼，可是最後土著還是被白種人統治了。在現代而言，羅剎鬼國已成傳說中的故事了。

無論如何，只要以慈悲心和安定的心去接觸這些傳說中的鬼國，接觸那些鬼，他們是不會傷害人的。因為觀世音菩薩能夠使眾生斷妄想，沒有瞋恨與傷害眾生的念頭，所以即使到了鬼國，鬼也不能傷害眾生。普通人雖然不能斷妄想，但是真的到了這麼恐怖野蠻之處，遇到了鬼，只要念觀世音菩薩的名號，相信觀世音菩薩的慈悲，就能避免被鬼傷害。

在念觀世音菩薩的聖號時，自然而然雜念、妄想會減少，會產生慈悲心，心中會有一種安定、安全，以及一種倚靠觀世音菩薩的信心。在此情況下，即使鬼要傷害你，但是看你非常鎮靜、安定，似乎有恃無恐，好像背後有種什麼樣的強大力量讓你不害怕，那麼鬼就不敢來干擾你、傷害你了。所以遇到任何的危險在面前出現時，心不要慌亂、不要恐懼，要鎮靜、要安定，該怎麼處理就怎麼處理，然後再念觀世音菩薩的聖號，多半會得到平安。至於是否能夠百分之百不會受到傷害，這也很難講，但是絕對比慌亂、恐懼、沒有信心，要好得多了。

在佛經裡有這麼一個故事，曾經有個一百多人的大貿易商團，要到海外去尋寶，也就是尋找海島上的木材、香料、珍珠、珊瑚等寶。他們從現在的斯里蘭卡出發，當時叫作「獅子國」，結果遇到大風，船隨著風漂流，漂到一個羅剎鬼國居住的島上。男的羅剎兇惡可怕，女的羅剎卻非常美麗，這些商人來到島上，見到一群美女來迎接他們，其實這些羅剎女（又名夜剎女鬼）是來迎接她們的「食物」。其中有一個商人比較聰明，而且知識豐富，他說：「我們遇到鬼了，趕快一起念觀世音菩薩。」這一百多個商人就齊念觀世音菩薩的聖號，結果這些羅剎美女都不見了，商人們趕快回到船上，離開羅剎鬼國，臨走之前還撿了許多寶貝回去。

這是佛經裡的神話，只能把它當作故事來看，然而其精神所在，是說遇到危險、恐怖和災難時，只要念觀世音菩薩的聖號，就會安定、安全，並且得救。

從此段經文來看，這似乎完全是一個具體的事實，其實要從具體事實的背後，來看其力量與作用，不要就此認定只要念觀世音菩薩，他人拿刀殺你時，那把刀就會斷成一段一段的，或者好像殺的是水一樣，水割過之後又復原了。你吹燈，燈火會滅，但是再怎麼吹光，光仍然還在，是不可能滅的。似乎念了觀世音菩薩，你的生命力變得強大起來，不會被刀劍等兵器所傷害、所殺戮。是否真能做到這樣，在感應傳說中是有的，在現實人生中卻是不容易有的。所以我們要這樣想，這是信仰的力量，並且要體驗出其中的精神是什麼。

這段經文前三句是說觀世音菩薩的功德。「熏聞成聞」是指修觀世音菩薩耳根圓通。「六根銷復」就是六根轉變，不用六根對外，而使六根互用，反聞自性。「同於聲聽」，所以六根全都在聽內在的聲音，那是無聲之聲，就是不動的佛性。因為菩薩有這樣的功德，眾生只要相信，只要念觀世音菩薩的聖號，就能得到以下的利益，這些利益雖然具體，事實上，也是抽象的一種精神形容。

舉例來說，當你遇到兵禍戰亂、遇到強盜用武器傷害你，或者遇到敗德的政府用武力對付你時，如果信觀世音菩薩、念觀世音菩薩，究竟會產生什麼樣的作用呢？

當元朝軍隊打到溫州時，其他的出家人都跑了，只有一位法師名叫無學祖元禪師，仍然住在廟裡沒有走。元朝軍隊來了之後，有一個軍官看到這個和尚不怕死，就拿著寶劍對他說：「所有的和尚都走了，難道你不怕死嗎？」和尚說：「我不是不怕死，該死我就會死，不該死，我想我是不會死的。如果你要殺我，只有讓你殺了。死對我而言，就像寶劍在電光影裡對春風砍了一刀，不過如此而已。」這個軍官聽了和尚這麼說，就覺得他不是一個普通和尚，能對生死看得這麼淡，結果軍官的寶劍雖沒有斷，卻放過了和尚。

另外，有個信眾來皈依時，我對她說：「要常念觀世音菩薩，遇到任何危險都要念觀世音菩薩，菩薩會保佑妳的。」結果她皈依後不到一個星期，家裡來了三個蒙面盜，又是刀、又是槍，把她全家大小都綁了起來，在她家樓上、樓下到處搜遍，她就想到我要她念觀世音菩薩，就大聲念著：「南無觀世音菩薩！……。」她這麼一念，家裡其他人也跟著念，樓上、樓下都在念觀世音菩薩。結果念菩薩的聲音，使得這三個強盜緊張地說：「你們不要念了！」他們雖然帶走一些東西，但損失不大。第二天這位信眾到農禪寺來感謝我，說我救了他們一家人。我對她說：「這是妳的信心，是觀世音菩薩救了你們一家人。」只要念觀世音菩薩，就會有用的。

中日戰爭期間，有個叫褚民誼的居士犯了漢奸罪，當抗戰勝利後，叛國罪是要被槍斃的。在他臨刑前，監刑官問他最後有什麼交代，他說：「我希望打坐一下，我要念觀世音菩薩。」監刑官准他打坐，可是不准念觀世音菩薩，我相信在他的心裡一定不斷地念著觀世音菩薩的聖號。結果他還是被槍斃了，可是普通人一槍就會打死，而他被打了六槍都沒死，還是好好地坐在那邊。那六槍打的都是心臟，後來就朝他的頭部開槍，最後還被踢了一腳才倒下來。最奇妙的是，普通人被槍斃會流很多的血，他挨了六槍，身上只有槍眼，頭上的那一槍也只有一個洞，都沒有流血。家人將他送到殯儀館，正好我去為他念經，親眼看到這個人。被槍斃死亡，本來應該很恐懼、很慌張、很痛苦，但我看他卻是那麼平靜慈祥。這位褚居士信佛信得很虔誠，我們上海的大聖寺就是他發起募建的。雖然他念觀世音菩薩，最後還是死了，但是對他來講，槍斃、死刑這樣的事，就像槍打的是水，吹的是光，至少在心理上沒有恐懼，不覺得這是死亡。所以到了非死不可的時候，念觀世音菩薩還是很有用的，至少能夠不受恐怖死亡的威脅。

「聞熏精明」指的是觀世音菩薩修耳根圓通。「聞熏」是不斷地修耳根圓通；「精明」則是耳根圓通修成，也就是修成了反聞聞自性。自性精明，明遍法界，菩薩的佛性如來藏中所產生的智慧、慈悲、感應力，能夠普遍照顧到一切法界的眾生，或者是十法界的眾生。凡夫是六法界，加上聲聞、緣覺、菩薩、佛等四法界，一共是十法界。因為到了觀世音菩薩這樣的程度，已經能夠現佛身來度眾生，所以是遍照六凡法界及四聖法界。當然，對於一切無明煩惱的眾生，由於菩薩的照顧，那些無明的煩惱就會漸漸地輕了，乃至不存在了。有了這樣的功德，那些惡鬼、壞鬼等邪惡精靈，都不能靠近眾生，甚至也不能看到近旁的眾生。所以，只要念觀世音菩薩的名號，諸惡鬼不僅僅是不能害你，即使就靠在你的身邊，連看都看不到你了。

這些鬼靈我們都沒有看過，現在來介紹一下：

（一）藥叉羅剎：雖然藥叉與羅剎的名稱不同，其實是同一類的鬼，藥叉又名夜叉。這些惡鬼有三類，福報差的只能在地上走；福報好一點的能在空中飛行；福報更好的能夠到四王天以上，甚至到忉利天跟天人搗蛋。他們都是會吃人的，後來有一部分惡鬼聽到佛法之後，也皈依三寶，成了護法神。

（二）鳩槃荼鬼：又稱「夜寐鬼」。好像很多中國人都有這樣的經驗：夜裡睡覺時，似乎有鬼靈壓在身上，西方人聽說也有這種信仰和經驗。

（三）毘舍遮：是一種精氣鬼，這種鬼很喜歡聞食物的香味，如果晚上吃了食物沒有漱口，夜裡頭毘舍遮就會在人的嘴巴旁聞人的精氣。曾有一個出家人很喜歡吃大蒜，有一天他忘了漱口，晚上睡覺時，總覺得有一隻貓在舔他的嘴，睜開眼睛又看不到什麼，第二天就告訴他的師父，師父說：「你是不是又偷吃大蒜？吃了大蒜又不漱口，鬼很喜歡你這種味道，會來舔你的嘴，把你身上的精氣都舔走了。以後不准再吃大蒜了！」

（四）富單那：又稱熱病鬼，這種鬼如果進了你的身體，你就會發熱，有點像感染傷寒。

以上這些鬼都喜歡黑暗，畏懼光明，而觀世音菩薩是用慈悲和智慧的光明來照顧眾生，因為這些鬼既無智慧，也無慈悲，所以人只要聽到觀世音菩薩的名號，就等於有了光明，這些鬼不要說是害他，就連看都看不到他。

我們對觀世音菩薩一定要有信心，如果也能學習、效法著觀世音菩薩的修行，或者僅僅是念觀世音菩薩的聖號，當遇到災難時，與不信觀世音菩薩的人遇到災難，在心理上的承受程度是不一樣的。不論是西方宗教或東方宗教，都曾發生過宗教迫害這樣的事件：信心非常堅強的人，雖然同樣會遇到災難，可是當他們死亡的時候，不會那麼恐懼，而是非常地安詳。

釋迦牟尼佛有一位弟子目犍連，他被一群暴力的宗教徒用鹿角杖打死，鹿角非常銳利，使得目犍連的身體像棉花絮一樣，一塊塊散掉了。但是目犍連還是用他的神通，把這個散掉的身體重新蒐集起來，回去見釋迦牟尼佛。目犍連的身體照樣是有神經的，被銳利的鹿角打的時候也會很痛，可是他的內心不恐懼、不怨恨，也不會覺得很苦。有人問他痛不痛？他說就像木頭被撕得一塊一塊而已，對他而言，身體是在受難，可是他本人並沒有因挨打而感到痛苦。因此，這要從兩個層面來看待：念觀世音菩薩的確能夠消災免難，災難不會降臨；即使災難臨到，因為對觀世音菩薩有信心，同時又在修行，就等於沒有遇到災難。

在臺灣時，有一次我去看一位針灸師，請他替我針灸。那不是普通的細針，而是一種粗針。針完之後，針灸師問我：「法師，你有沒有神經？難道你不痛嗎？剛才有一個人還沒有針得像你那麼多，可是他叫得像殺豬一樣！」我說：「誰都會怕痛，可是痛就痛了，既然要針，我就準備著讓它痛，叫痛是沒有用的！」因為我在念觀世音菩薩，所以同樣是痛，有的人痛得很厲害、很恐怖，有的人雖然曉得是痛，但是沒有那麼恐怖。

「音性圓銷」的意思是觀世音菩薩聽聲音不是向外聽，而是向內聽，聽聲音的自性，聲音的自性就是空性、佛性。所謂「空性」，指的是通達一切時間和一切空間，只要能體驗到自性是空，就是消滅了一切的障礙。

「觀聽返入」，因為是反聞，而不是向外聽任何的聲音。向外聽的是一聲、一聲的聲音，非常有限；「返入」是向內聽空性，則是無限的。向外聽是有障礙的，即使是已得大神通的人，能夠聽到無量無數恆河沙的聲音，是不是就能夠完全聽完，能夠聽到十方一切的聲音？這是聽不完的，因為它還是有數量，所謂「無數」，只是數不出來而已。唯有聽空性、聽自性，不需要去數，不需要面對任何物質的障礙，才是成為了無障礙。

「離諸塵妄」，由於沒有任何障礙，也就沒有任何對象，一切虛妄的外境全都離開了。

因此，只要念觀世音菩薩，菩薩就能夠使眾生得到這樣的利益，即使無緣無故被強盜、土匪、寃獄，用手鍊、腳銬鎖起來時，都無法鎖得住。

三年前，臺灣有個生意人突然來看我，說：「師父，我的官司打敗了，現在我準備坐牢，刑期是三年六個月，請師父幫我一個忙，能不能讓我不坐牢？」我說：「我又不是法官，怎麼幫你呢？你的官司打輸了，那你究竟有沒有犯法？做了壞事，就應該去坐牢！」他說：「我只是替人做擔保，結果當事人逃跑了，所以我這個擔保人就得坐牢了。請師父幫我一個忙吧！」我跟他說：「我也幫不了你！你就念二十萬遍觀世音菩薩，進牢之後，還要繼續不斷地念，也許你能早一點出獄。」後來他進牢服刑，在牢裡不斷地念觀世音菩薩，兩年多後就被釋放了。出獄之後他來見我，說：「感謝師父，觀世音菩薩真靈！剛進牢時，我感到非常痛苦，我天天念觀世音菩薩，念到後來我的心很平靜，也沒想到時間，結果兩年多就把我放出來了！」

另外有一個例子：臺灣有位文藝界的名人，遭人打官司控告，輸了之後坐牢坐得非常痛苦。他一出獄，就到農禪寺來皈依三寶，並要求見我，他一邊流著眼淚一邊感謝我，其實我並不認識這位名人。原來是由於他在牢裡服刑時，有人把我的書送給他，其中有一本《觀世音菩薩》的小冊子，從此之後，他就天天念觀世音菩薩，後來又看了許多我的著作，心情才慢慢地平靜下來，所以還能活著出獄，否則大概會被氣死。因為過去他對這位告他的人非常好，結果被倒打一耙，恩將仇報。觀世音菩薩是很靈驗的，雖然他並沒有因為念觀世音菩薩而提早離開監牢，但是他的心裡不再那麼怨恨、痛苦和不平了。所以我們念觀世音菩薩時，要有恆心地一直念下去。

還有一位小提琴家，他曾經在臺灣當過藝術學院的院長，當他知道自己害了癌症之後，就一直念觀世音菩薩，結果他死的時候非常平靜、安詳。因此，請不要誤會，以為念觀世音菩薩就不會進牢、不會有災難，不過可以幫助人減少一些痛苦。

「滅音圓聞」的意思是，如果還有聲音可聽，是向外聽的，但是外在的聲音對觀世音菩薩來講是不存在的，菩薩是向內聞，聞自性本空。我們不斷地講自性，自性是一切諸法、一切現象的本性，如來藏性，就是空性。也就是說，自性是人的、菩薩的、佛的、一切眾生的，以及一切現象的同一性，就是空性。唯有滅去一切音聲，才能向內圓聞圓聽本具的自性，就不再分別聽到各種各樣特殊的聲音，而是聽空的自性。此時，慈悲的力量自然會產生，而且是對一切眾生都能夠產生慈悲心。

普通的人耳朵在聽聲音時，不管聽的是大的、小的、遠的、近的，能夠同時聽幾種聲音已經不簡單了。例如一個先生，如果聽太太講話，又聽小孩講話，這個先生能夠聽得很清楚嗎？如果再增加兩個人，他的哥哥、弟弟一起講話，四個人的話能完全聽得清楚嗎？以此類推，八個人或者更多的人一起講話，這是不可能聽得清楚的，因為當有兩個對象的選擇，就聽不清楚了。而觀世音菩薩是沒有對象的，沒有要聽外在的聲音，是聽一切眾生的自性，反而能夠將一切眾生同時的心聲完全接受。〈普門品〉說，菩薩什麼聲音都能聽到，因為聽的是無聲之聲、自性聲；由於沒有特定的對象，所以一切的對象都能普遍聽到。

對凡夫來講，不容易理解這樣的功能，我也只是介紹觀世音菩薩就有這樣大的能力，要不然他為什麼能「遍生慈力」，對一切眾生普遍地有慈悲加護的功能呢？請問，當我們用心來念觀世音菩薩，因為念得太辛苦了，便改用機器來念，多買幾台念佛機，每個念佛機多裝幾個喇叭，變成很多的喇叭都在念，念了之後讓觀世音菩薩感應，這樣能感應得到嗎？事實上，觀世音菩薩不是聽喇叭的聲音，而是聽眾生的心聲。現在香港、臺灣、大陸、華僑界都有一種念佛機，只要裝上電池，就能二十四小時都在不停地念。我也曾經送這種念佛機給信眾，因為有的人年紀大了，沒有辦法出聲念，所以我送的目的是要提醒他們，既然沒有辦法口念，心跟著聽、跟著念，也是有用的。

有一個孝子的父親已經過世，我教這位孝子念佛，他說：「師父送給我父親的念佛機還在，我忙得很，所以我讓那個念佛機整天都是開著的。」這樣的念佛有用嗎？從《楞嚴經》裡了解到，心是很重要的，如果僅用念佛機念佛，有心在裡頭嗎？

「經過險路，賊不能劫」是說，觀世音菩薩能夠使眾生在經過危險的道路時，強盜、土匪都不能搶劫他們，這可能做得到嗎？曾有這麼一個故事：有兩個人一前一後走在同樣的路上，前面的人遭到土匪、強盜的搶劫，後面的人卻沒事。原因是第一個人聽說那裡很危險，在經過險路時，不停地摸摸這裡、又摸摸那裡，隨時隨地都在摸著自己的身體，擔心他的錢和他的刀是否還在身上。強盜看了之後，心想這個人身上一定帶了很多東西，最後他不但被搶，連衣服都被剝光了；第二個人則是一直在念觀世音菩薩，他已經忘掉了那是個危險的地方，也沒想到會有強盜、土匪。這些強盜、土匪看到這個人一直在念觀世音菩薩，就覺得他很可憐，大概也不會有什麼值錢的東西，因為他不停在向觀世音菩薩求救，結果他反而很安全地通過那裡。

後來強盜還追上去，問他為什麼念觀世音菩薩？他說：「別人叫我念觀世音菩薩，說念了之後會有感應。」強盜問：「什麼感應啊？」他說：「菩薩保佑我不會遇見強盜。」強盜又問：「你知道我就是強盜嗎？」他說：「阿彌陀佛！你不要開玩笑了，像你這麼好的人怎麼會做強盜？我是因為做生意失敗，身上的錢已經很少了，這次回去還不知道怎麼過日子呢！如果再被強盜搶劫，那我就死定了！」這個強盜心想：「我做了一輩子的壞事，竟然還有人把我當成好人，那就做一次好事吧！」於是把剛才搶來的錢送給了他。不要以為強盜都是壞人，有時候強盜也是個好人，所以只要念觀世音菩薩，就會有用。

在臺灣，有位太太總是被她的先生虐待，而且先生在外的行為也很糟糕，喝酒、賭博、玩女人樣樣都來。這位太太來問我有沒有什麼辦法，可以讓她的先生轉變。我說：「我不會畫符，也不會作法，妳就念觀世音菩薩吧，還要持四十萬遍的〈準提咒〉。」她很有耐心，念了好幾個月後，她跟我講：「師父，我還沒有念完就已經有用了。雖然他還是照樣喝酒、賭博、玩女人，不過我的心卻平靜多了。過去我實在不想再做他的太太，總是吵著要跟他離婚，可是現在我不管他，他做他的鬼，我做我的人。」這個故事直到現在還繼續著，但是這位太太不再向我抱怨，也不再講什麼了。後來我問她的女兒：「妳有沒有幫忙媽媽一起念觀世音菩薩？妳的父親有沒有好一點了？」女兒說：「我也有念觀世音菩薩。我爸爸現在不錯了，已經漸漸地改變了許多。」

以上的例子談的都是感應，但是感應裡面必定有其原因及道理。

觀世音菩薩成就耳根圓通後，究竟有多少眾生得到利益？在十方世界的眾生之中，應有恆河沙數眾生蒙其救度，但觀世音菩薩救眾生是感應道交，要雙方面的，一方面菩薩有這種功德與能力，有這個願心要度眾生；另一方面，是不是有眾生願意祈求他的幫忙，渴望他來救度，必須要眾生與菩薩相應，才能成為能救與被救的事實。

有的人希望被救，念觀世音菩薩，但是要坐牢的還是坐牢、要槍斃的仍然槍斃、遇到災難的還是遇到災難，不過，同樣是遇到災難，如果對觀世音菩薩有信念，持續念觀世音菩薩的名號，雖然災難同樣發生，可是在接受災難的同時，心情與感受是絕對不一樣的。

「熏聞離塵」，觀世音菩薩修耳根圓通法門時，內有根，外有塵，但菩薩不用自己耳朵的耳根，因此沒有聲塵可以聽得到，是無根之根，無聲之聲，只有熏與聞的關係，但是沒有熏與聞的對象。熏和聞是兩個動詞，一個是被熏，一個是自己去聞；被熏是有塵來熏它，聞則是用耳根去聽，而耳根又被這個聲塵所熏，熏與聞是相對的。「離塵」是耳根離開聲塵，凡夫都是用耳朵聽聲塵，凡是用耳朵聽得到聲塵，就聽不到那離塵之聲的自性，所聽到的都是聲塵的外相。外界任何一樣物質都是塵，講話的聲音是塵、耳朵聽的聲音是塵，而「離塵」則是不聽有聲的聲塵。

「色所不劫」的色是色塵，不是顏色的色，也不是女色、男色的色，而是有質礙、有現象的任何東西。「劫」是劫奪動搖，當不受這些物質現象動搖困擾時，就稱為「色所不劫」。

「多淫」有兩層意思：一是過度的貪欲，不包括男女的關係在內，只是貪念過多，欲望太強；二是過多的男女關係。清淨的梵行和多淫是相對的，離淫欲就能夠出欲界而進入色界的淨居天。貪欲多的人和淫欲多的人，這兩種人永遠無法修清淨的梵行。只要修梵行，就能離開這兩種問題，至少不會在欲界的層次來來去去，受苦、受樂。《法華經》中〈普門品〉也是這樣講的，多淫眾生若能念觀世音菩薩，就能夠離欲。

曾經有一位未婚的年輕人，他的性欲很強，再怎麼念觀世音菩薩，生理上還是會有性欲的衝動，他跟我說：「念觀世音菩薩沒有用。」我說：「念觀世音菩薩是有用的。當一個欲念出現時，馬上就用慚愧心拜佛，就等於是在烈火上澆了一桶冷水，性衝動自然消失。如果你先出家修梵行，出家之後，至少一想到性欲的問題時，就要告訴自己已經是受了出家戒的修行人，然後要用修行的方法來化解。」

因此，遠離貪欲是需要修梵行，修一天也好，修半天也好，一個月、一個月地修也可以。在家居士有八關戒齋，有的人在六齋日修八關戒齋，有的人是在一個星期或兩個星期之中，天天持八關戒齋，也有的人到寺院一住幾個月，這都是短期的修梵行。所謂梵行，就是生活方式的一種改變之後，心理和生理的習性，也會隨之改變，主要是沒有男女關係，少欲清淨，真正的梵行應該是禁欲的。

在釋迦牟尼佛的時代，有一個愚癡的比丘，出家之後，性的反應還是滿強的。他非常苦惱，於是拿刀將自己的生殖器割掉了。佛知道後，就把他找來教訓了一頓：「真是愚癡，該斷的不斷，不該斷的卻把它斷掉了！」這也就是說，修梵行還是要從心裡的念頭轉變起，心念時時要跟反省相應，不受淫念所動，淫念一動，馬上提起反省的慚愧念頭，如果提不起來，就常念觀世音菩薩，勤拜觀世音菩薩。觀世音菩薩是梵行清淨的，要相信菩薩的力量，有了這種信心，再加上常念、常拜觀世音菩薩的聖號，這種貪欲的心便會愈來愈少。

除了男女的性欲之外，對於物質的貪戀、追求、渴望，永遠不能滿足，也是非常痛苦的事。能夠得到，不一定是好事；得到之後該如何處理，也是個問題；得到後還想追求多一些，那也很痛苦。因此，多欲恰恰與佛法所講的少欲相反。少欲離煩惱，多欲就增加煩惱了。

前面三句是說觀世音菩薩修證的功德，以及修證後的功能。

「純音無塵」，觀世音菩薩用耳朵聽純粹的音，也就是最究竟的音，是自性之音，那種音與物質無關，是無音之音，無聲之聲。

「根境圓融」，與耳根相對之境界是聲塵，是外界的聲音。觀世音菩薩內在的耳根和外在環境裡的聲塵互相連在一起，稱為不二的圓融。事實上，耳根和所有的聲音就是同一個東西，不僅僅是同一個東西，是自性，這其中根本就沒有東西。

「無對所對」，用耳根聽及被耳根聽是相對的，但是以觀世音菩薩修行的程度，「內」和「外」這種主觀與客觀的對立現象，根本不存在。

這對一般凡夫而言，是不容易理解的，因為都是用耳朵在聽，怎麼可能說自己沒有聽，也沒有聽到什麼。但是不能懷疑觀世音菩薩有這樣的功德與功力，所以能夠使有瞋恨心的眾生，離開瞋恨心，轉為慈悲心。人們對觀世音菩薩有一句很好的形容與讚歎——「大慈大悲觀世音菩薩」，因此，觀世音菩薩的一種咒語叫作〈大悲咒〉，就是以大悲心使眾生離開貪欲、憤恨和愚癡，這都是因為觀世音菩薩的大慈大悲。

有人可能會問，觀世音菩薩既然自己主觀和外在客觀的相對界限已經打破，也就是超越了相對和絕對，那還要慈悲什麼呢？慈悲是否還有對象？是否也有相對的、主觀的、客觀的條件呢？我曾當大眾的場合問過這個問題，有一個人回答我說：「我才不管呢，只要觀世音菩薩能慈悲我，沒有人恨我，管它什麼主觀、客觀！」對觀世音菩薩有信心，能接受這樣的說法是很好的，但是在道理上講得通嗎？

「慈悲」和「大慈悲」是不一樣的。佛法講的慈悲有三個層次：1.有眾生做為自己慈悲的對象，這是有主觀的自己，也有被愛與被慈悲的對象，這叫作「生緣慈悲」；2.不計較眾生是誰，心中只有慈悲的這種心懷，而做這種慈悲的工作，不會執著是對誰慈悲，這叫作「法緣慈悲」；3.自然而然對一切眾生做慈悲救濟的工作，心中不會想到有對象，也沒有想到是做了慈悲的工作，這叫作「無緣大慈悲」。觀世音菩薩的慈悲，就是最高層次的「大慈悲」。觀世音是具大慈悲的大菩薩，當眾生有了瞋恨心、憤怒心，使得心中非常痛苦，該怎麼辦？就念觀世音菩薩，而且要念「大悲觀世音菩薩！……」，一直念到自己的心中也生起慈悲心、柔軟心，瞋恨的煩惱就會愈來愈弱。至於念多少句或者念多少時間才能有感應？這是因人而異的，視情況不同而有差別。

觀世音菩薩因為將一切的外塵境界消融了，轉變為光明與智慧了，使自己的身心充滿於十法界，所以使得十法界所有眾生的身與心，就像透明的琉璃一樣，朗徹而無障礙。我們不要想像著琉璃就像玻璃，其實經中的「琉璃」是形容詞，它是沒有質量的，是透明而無阻礙的，這是觀世音菩薩的功德。這即是說，觀世音菩薩的智慧是非常清淨與光明，而且無遠弗屆，沒有到不了的地方，也沒有任何東西可以遮隔、阻礙住的。因此，有些愚昧的眾生不知道自己愚癡，做的事、說的話對自己有害，對他人無益，無論怎麼樣感化他們、為他們說佛法，都不能接受，但是觀世音菩薩就能夠使得此類眾生，轉變成有智慧的人。

「阿顛迦」是梵文，指的是沒有善根或沒有善心的人，因為根器不夠，自己還不知道自己是個愚癡的人，不知道自己是個笨人，要跟他人比一比後，才覺得自己沒有慈悲心。所以這樣的人要念觀世音菩薩，念了觀世音菩薩，自然就會有智慧與慈悲了。

觀世音菩薩不僅僅是六根互用，甚至六塵、六識、四大、五蘊都能互融互通，都能反聞自性，就像用他的耳根一樣方便。此處的「耳根圓通」是通眼耳鼻舌身意的六根，例如用身體，就同用耳朵一般地靈敏、方便，聽聞無礙。不僅六根互通，而且是互融，同聞自性。

觀世音菩薩的功德報身雖然是在極樂世界阿彌陀佛國土，然而他不需要移動，就能夠使一切世間的眾生都好像和他在一起，所以說是「不動道場，涉入世間」。也就是說，他能夠將眾生世界變成他的世界，把他自己的世界融入眾生世界之中，雖然如此，眾生世界與他的世界還不會被破壞，這就非常神妙了。不僅僅如此，觀世音菩薩還把他的世界當成船或火箭一樣，開到十方世界所有的眾生世界裡去，這是菩薩的神通變化。

然而請不要擔心，觀世音菩薩用的是智慧、慈悲與感應力，並不是將他的世界當成火箭似地飛來飛去，而是自然而然的。所以，菩薩的世界不動，眾生的世界也不動，可是在眾生的世界裡，處處都可以看到觀世音菩薩，因為菩薩的身體、佛的身體，或者在佛國淨土的身體，不是像人的身體那樣，由四大、五蘊的肉身所組成，而是由悲願心和智慧心所產生的應化身，這也叫作「智生身」。凡夫則是由肉體、精神、心理，而組成為一個生命的現象。

因此，菩薩的身體既不占空間位置，也不占時間段落，對菩薩來說，是沒有時間與空間的，也就是說，十方世界雖然有無量無數的世界，對菩薩而言，是沒有距離的，沒有間隔的。時間在過去、現在、未來，即使千千萬萬年，由於他沒有我們這個肉體的生命，也就沒有了無常的問題。無常是因為有物質的身體形相，如果只有智慧與慈悲的身體，無常便與他無關了；空間對他也無約束，說大可以大到無窮大，說小也可以小到根本不占一絲空間的位置。

觀世音菩薩的報身、法身沒有物質體，可是為了供養諸佛如來，為了廣度眾生，菩薩就顯示了物質的身體，因為眾生看不到他的智慧身。這個身體是他如幻金剛三昧幻現的化身、應身，而不是他根本的報身、法身。由於這是他幻現的變化身，所以生死多少次對他是毫無影響的，他只是由於眾生的需要而顯現，他自己是沒有生死的。譬如西藏人說達賴喇嘛是觀世音菩薩的化身，有人就問：「觀世音菩薩不是在西方極樂世界嗎？他到地球來，那就不在西方極樂世界了，那麼念觀世音菩薩不是沒有用了嗎？」就算達賴喇嘛真的是觀世音菩薩，那也是化身，因為觀世音菩薩的道場是不動的，可是他能到所有十方世界化現種種的身分。

觀世音菩薩是遍於一切十方世界，首先，他供養微塵數佛國淨土的如來，然後在每一位如來座下，都成為繼承如來位的一位大菩薩。他可以一邊供養，一邊又變成無數如來的繼承人，也就是法王子，是補如來位的下一尊佛，同時又能夠到一切世界度一切眾生。以上都是同時進行的，這真是不可思議！其實，觀世音菩薩修持的耳根圓通，是六根、六塵、六識、四大、五蘊全部都能互通互融，所以他不受時間與空間的限制，因此十方世界一切眾生都可以念他，他都會有感應。而十方一切眾生國土的如來身邊也都有觀世音菩薩，原因就在於他是遍法界、等虛空，沒有一定的物質身體，他的身體是由智慧所產生的功能「智生身」。

請問，觀世音菩薩既是十方的所有世界、所有空間，他的身體都遍在恆在，如果念觀世音菩薩時，他並未出現，卻來了一個乞丐、一條狗，或者一條蛇，結果將困難解決了，好比別人本來是要追殺你的，由於毒蛇的出現，把敵人給嚇跑了，那麼那一條毒蛇是不是觀世音菩薩變現的？曾經有這麼一個例子，是發生在臺灣：有個女孩在夜裡坐了輛計程車，結果計程車司機卻開上高速公路，駛往偏僻之處，這個女孩嚇得一直念觀世音菩薩，正好前面有輛警察巡邏車，本來計程車已經開過去了，忽然警察轉過頭追計程車要臨檢，這個女孩就因此而得脫身。她說：「這個警察真是觀世音菩薩！」其實，警察是普通的警察，蛇也是普通的蛇，不過由於在危難時念菩薩名號，菩薩的慈悲願力就在此情況下，借用當時、當地的人、物，或者任何一種現象，產生讓眾生得到救濟的力量。

由於觀世音菩薩可以借用所有任何現象或任何人的身體，顯現而發揮出他的慈悲力量，因此，假如有人希望生個男孩，就念觀世音菩薩吧！有一位信眾，他們夫婦一連生了四個女孩，先生很不服氣，希望生一個男孩。我告訴他：「要念觀世音菩薩。如果你討厭女孩，生第五個還是女的。你可以歡迎男孩來，但不要討厭女孩！」結果第五個真的是個男孩，他高興地說：「真是觀音送子，是觀世音菩薩送給我這個兒子！」於是我就告訴他一個故事：「中國前清最後一位狀元，名叫張季直，到了五十多歲還沒有兒子。他去求觀世音菩薩，如果能生個兒子，就修建觀音廟。他在菩薩前求了之後不久，果然觀世音菩薩讓他生了個兒子，他修建的狼山觀音岩，現在還在那裡。」

觀世音菩薩是不會重男輕女的，前面一項是求生男孩，現在則是求生女孩。

「立大圓鏡」是不用六根，但是有六根的功能，互相彼此通融。到了這種程度，雖不占空間與時間，卻能夠遍在十方世界就如同一面無限大的圓鏡。這面鏡子不是平面的，而是無形的、是無相的，又是十方周圓的，有其無限的明察鑑照功能。大圓鏡即是智生身，也就是大智慧力。

每個眾生都能成佛，而佛的名字便是如來，所以在每個眾生的心中，都藏著如來，藏著如來的本性，而如來藏就是眾生的心。「不空如來藏」是尚有自我執著，因此智慧不起，只見煩惱；「空如來藏」則是不再起煩惱，沒有自我執著，只有如來的智慧現前。而觀世音菩薩已經實證空如來藏，對十方世界一切如來的所有法門全部都能吸收到、領受到。因此，如果沒有孩子的眾生，希望求得女兒，就請念觀世音菩薩，一定會生一個漂亮而受人尊敬的有相之女。

我的長相，不像是有福有慧的人，年少時，與人相處接觸時，不能使人覺得莊嚴，所以也不能引人立刻尊敬與恭敬。後來我想通了，大概是過去世少結人緣，慈悲心不夠，心念一轉，儘管人家看不起我，我不怨恨，而應多結善緣，漸漸地大家也覺得我這個法師還不錯，對我恭敬起來了。所以要學觀世音菩薩的慈悲，多結善緣，就會受到人的尊敬。這是我的一個經驗之談。

先談釋迦牟尼佛的世界觀。佛告訴我們十方世界有無量無數的三千大千世界，每一尊佛所教化的佛國淨土，就叫作一個三千大千世界。釋迦牟尼佛的淨土是一個三千大千世界，名為「娑婆國土」，又稱「娑婆世界」。我們所居住的這個三千大千世界，有一百億個太陽系，一個太陽系叫作一個小世界，也就是有一百億個小世界，而一個恆星是一個太陽，有許多的行星圍繞著每一個恆星。

佛經裡講，一座須彌山也叫作「蘇迷盧山」，是一個小世界。須彌山的周圍有恆星和行星圍繞著它，而一個日月的範圍即是一個太陽系的範圍，這個太陽系是圍繞著一座須彌山在運作。一座須彌山是一個小世界，這個小世界有東南西北四個方位，而南方位的那個世界，就是我們的地球。這四個方位的世界都有人、有眾生，只有南方位又稱「南贍部洲」的地球才有佛法，其他三個方位的世界裡都沒有佛法。此為當時印度的傳說，所以佛教的經典也用這種說法，我們可信、可不信，因為若從現代的天文學來看，無法證明須彌山究竟是在哪裡？

釋迦牟尼佛所教化的這個三千大千世界，有相當大的範圍。我們所見到的釋迦牟尼佛，是佛的化身，不是佛的法身，因為有一百億座須彌山，每座須彌山都有一個南贍部洲，而每個南贍部洲也都有一位釋迦牟尼佛，佛在我們這個小世界出現，在其他的小世界同樣也會出現。在我們這個世界稱為「釋迦牟尼佛」，由於不知道其他地方佛的名號，我們就稱為「毘盧遮那佛」，他是法身佛。毘盧遮那佛在一百億個須彌山的南贍部洲都有一個化身，我們也可以稱這一百億個化身佛為「千百億化身釋迦牟尼佛」。

在釋迦牟尼佛所教化的百億日月世界裡，有六十二恆河沙數的大菩薩，這些大菩薩與觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩持相等的地位，所以稱為「法王子」。法王子是最後身一生補佛位的菩薩，從此身之後立即成佛。恆河是印度最長、最寬的一條河流，恆河的沙就像麵粉一樣細，如果每一粒沙等於一位菩薩，有六十二恆河沙數量的菩薩，那實在是太多、太多的菩薩了。但是我們用不著真的去數恆河沙究竟有多少？這是印度人說到相當多的數量時，就會用恆河沙來做比喻，就是很多很多，多到數不清的意思。「六十二」是印度人對數字的一種信仰觀念，佛經中也有六十二種外道，印度人很喜歡用這個數字。

從信仰上來說，我們一定要相信有無量的大菩薩，都在用不同的身分、在不同的地方教化眾生。他們可能是在人類之中，也可能是在天上，或者是其他的眾生族類裡。前面提到觀世音菩薩有三十二種應化身，這只是一個代表性的數字，事實上應該是有千百億的菩薩，每一位菩薩都有千百億化身。因為像觀世音菩薩這樣的大菩薩，就能夠顯現佛身來說法度眾生，那麼他就像佛一樣，也能夠現千百億化身來度眾生。

每一位菩薩度眾生的方便不同，願力不一樣，因此所度眾生的範圍也不相同，但是只有觀世音菩薩因為修耳根而得圓通。在經文中，觀世音菩薩說道：「然後身心，微妙含容，周遍法界。」法界是十方法界，觀世音菩薩無處不在，因此能夠使所有娑婆世界的一切眾生，持他的名號，就和持誦六十二恆河沙數諸菩薩的名字是相同的，也就是說，不需要持六十二恆河沙那麼多菩薩的名號，只要持觀世音菩薩的名號就可以了。所以，我們形容觀世音菩薩是千手千眼，其實觀世音菩薩是有無量的眼睛、無量的手、無量的耳朵、無量的身體，在無數的地方同時救濟無量的眾生，故稱「微妙含容，周遍法界」。觀世音菩薩與我們娑婆世界的眾生特別有緣，而且是隨時都可得到他的救濟。

我很幸運，從小就念觀世音菩薩，直到現在我都在勸人念觀世音菩薩。每次有人問我要怎麼修行，我就說：「最簡單的，就是念觀世音菩薩。不過，如果不相信，念了也沒有用。此外，如果只在有困難、有問題時才念觀世音菩薩，沒有困難和問題就不念了，等到真的有麻煩時再念，平時不燒香，臨時抱佛腳的話，不一定是菩薩不來救，怕的是臨遇危難時，想不起要念觀世音菩薩。」然而無論如何，只要想到要念，還是很有感應的，所以我一直勸大家，時時都要念觀世音菩薩。我有兩本中文小書：《聖嚴法師教觀音法門》、《觀世音菩薩》，講的就是觀世音菩薩的修行法門，以及我是如何修行觀世音菩薩的法門，又得到觀世音菩薩怎麼樣的感應。在我的一生之中，一次又一次得到觀世音菩薩的感應，臺灣的法鼓山，也是念觀世音菩薩的功德而得到的感應，所以諸位一定要相信觀世音菩薩，觀世音菩薩是值得大家常念、恆念、多念的！

三十多年前，我勸一個女孩子念觀世音菩薩，她問我：「觀世音菩薩真的靈嗎？」我說：「對我是靈的。妳問這句話，心存懷疑，對妳可能就不靈了！如果妳能相信，對妳當然也是靈的。」過了兩天她又來見我，說：「師父，念觀世音菩薩不靈，念師父卻很靈！」我很驚奇，我又沒有三頭六臂，怎麼念我會靈呢？她告訴我：「我到某公司去應徵工作，我說我是個佛教徒，是聖嚴師父的弟子，他們就錄取我了！」因為那家公司的老闆，正好是我的皈依弟子，所以什麼話都沒再問就錄用了她。我對她說：「妳弄錯了，因為我念觀世音菩薩，所以我的名字有用，以後還是不要念我的名字，要念觀世音菩薩！」觀世音菩薩是在所有的菩薩之中，感應與靈驗最豐富的，和我們這個娑婆世界的眾生也是最有緣的，所以請大家一定要相信，有事沒事都要念觀世音菩薩，有事念，有用；沒事念，就是培養安心的習慣吧！

另外，還有一個例子：我在一九九一年去了五台山以後，中華佛學研究所的一個學生，也跟著五、六位居士去了五台山。凡是我去過的地方，她也都到了，每到一處就對人這麼說：「我是臺灣中華佛學研究所聖嚴師父的學生。」她用我的名字到處招搖。到了五台山以後，當地的寺院一聽說她是我的學生，就像拿了本護照一樣，甚至比護照還有用。她在五台山有得吃、有得住，還有恭敬供養，甚至要請她留下來教書。她回到臺灣後來見我，說：「師父，你到過的地方我都去了，你的名字很有用，每到一處只要說我是你的學生，就會對我非常客氣。」我說：「妳真厲害！我到五台山，就念文殊菩薩的名字，到任何一座名山，都會念山上所供奉的菩薩名號；到任何一處道場，也都要布施供養，妳只念我的名字，不念菩薩的名號，就能夠得到別人的招待供養，妳知道是什麼原因嗎？」我的名字真的那麼靈嗎？並不是，而是因為我去修布施、供養，做了功德、結了善緣的。

轉過來講，這些例子和念觀世音菩薩有什麼關係？為什麼念觀世音菩薩是這麼的靈驗？因為觀世音菩薩從無量劫以來，結了無數眾生的善緣，無論是正、是邪的眾生，他都結了善緣，而他對每一個眾生，都是平等地救濟、平等地布施、平等地結緣，所以念聖號時，是不是真的有觀世音菩薩來救我們，這是另外一回事，而是任何的神、魔、靈體、精神體聽到你在念觀世音菩薩，他們就會放你一馬，也會伸出友善溫暖的手來拉你一把，這是由於觀世音菩薩結了許多眾生的善緣，所以只要聽到你念觀世音菩薩的名號，許多不同層次的神鬼眾生就會幫助你。我這個普通的和尚，只是結了一點點小緣，我的學生就可以去收功德；如果我在大陸訪問時，到處讓人感到頭痛、麻煩，給人許多困難，我的弟子或學生跟在我後邊再去訪問時，看看會得到什麼樣的接待！

我絕對相信念觀世音菩薩是有用的。有罪惡感的人要念觀世音菩薩、精神不正常的人要念觀世音菩薩、心理不正常的人要念觀世音菩薩、行為不正常的人要念觀世音菩薩，遇到災難時要念觀世音菩薩，災難消失了要念觀世音菩薩，即使平時無事，也都要念觀世音菩薩。

觀世音菩薩的十四種利益，一方面屬於信仰，一方面屬於修行，另一方面則屬於理論，三方面都要顧到。若是完全講信仰，就變成迷信；完全講修行，就是盲修瞎練；完全講理論，則是說食數寶，因此，信仰的、修行的、理論的，要三種並重，並不是僅僅強調某一部分。

觀世音菩薩的修行法門，有如上十四種對眾生的布施力量，只要有人相信觀世音菩薩，念觀世音菩薩，就可以得到這十四種觀世音菩薩的無畏力量，度過難關，成就佛道。