《法鼓全集》第七輯 經典釋義類|07-15 觀音妙智|第四章　修觀音法門獲四種無作妙德

第四章　修觀音法門獲四種無作妙德

前面的十四種無畏力，是觀世音菩薩給予眾生幫助的力量，接著是觀世音菩薩自己得到四種不可思議的神通功德。

觀世音菩薩完成了圓滿通達的功德以後，在任何一個時空的點上，都等於是全面的時空；進任何一種法門，等於是進入一切無量的法門。雖然進的門不同，然而進門以後，是門門相同，門門相通，此為「圓通」。

「無上道」是菩薩走的路或者修行所體驗之境界，均稱之為「無上道」。在修行的過程中，無論走的是聲聞乘道、大乘道，或是最高無上的佛道，都是修行因地的法門，均稱為「道」。從果位上講，即是已經到達能證、所證的各種層次。譬如，聲聞乘所體驗到的是聲聞的果位，菩薩是十地的果位，最後則是佛的果位，所證的境界均稱為「菩提道」。「修證無上道」是菩薩的本分，「無上道」指的是最高的，是佛走的路及佛證到的果位；「修」，是修行之路；「證」，是已經到了果位上。修是因，證則是果。

由於觀世音菩薩獲得圓通，並修證了無上道，所以得到四種不可思議的「無作妙德」，這四種功德是無法想像，也沒有辦法說明的，故名「無作妙德」。「無作」和「有作」相對，無作是根本沒有希望要做什麼，又名「無功用」，不是由於信心，更不是由於願心，不是有心去推動，這四種功德自然而然地就會有運作，所以無作亦名「無願」。這必須到了八地以上的大菩薩才能夠有的力量，一般的初發心菩薩，甚至到第八地以前的菩薩，都無法有這種無作的功能。而觀世音菩薩已經是十地滿心的等覺位菩薩，是即將成佛的大菩薩，所以具有這種功德。

在《楞嚴經》裡經常會用這個「妙」字，指的是功能與境界均不可思議，其程度高深到不可推測。向上為高，向下為深，向四邊則是廣與大；高、深、廣、大，沒有辦法去衡量，這就是「妙」。「妙德」的「德」意指「心德」與「功德」，心中有這麼多的妙用功德。這四種不可思議無作妙德的內容是：同體同形的不可思議；異體異形的不可思議；能夠破貪而感得的不可思議；供養諸佛及眾生的不可思議。

本經首先敘述觀世音菩薩是怎麼開始修行的，是由一位觀世音古佛的介紹與傳授，而學到一種觀音法門，也就是耳根圓通的法門。這種法門先用耳朵聽聲音，聽到最後進入妙明的自性本心時，就忘掉自我中心的自己，並失去原有的自我執著，實際上，就是開悟。觀世音菩薩由於修了耳根圓通法門，「入流亡所」而開悟之後，獲得了一種心，稱為「妙妙聞心」。「妙妙」，有事妙與理妙，用智慧的功能為「事妙」，用智慧的功能照見五蘊皆空，諸法的空性，此為「理妙」，以事妙配合理妙，稱為「妙妙」，也就是「聞心」。聞心是反聞自心，即佛心，即空性。因為觀世音菩薩是以聞自性而產生悟境，也以聞自性而產生度眾生之功能，在因地修行是用耳朵、耳根，修成之後，則用果德來度眾生，因德與果德相加，即為「聞心」，即是心、佛、眾生，三無差別。聞心不是分別心，它既是理，也是事，理事不二的心對觀世音菩薩而言，稱之為聞心。

「心精遺聞」，「遺聞」是能聞與所聞，也就是能緣與所緣，將能緣的智慧和所緣五蘊的空性都放下，就給它一個名字叫作「心精」，就是真常如來藏心。它是永恆的心、普遍的心、不執著的心，不是凡夫的分別執著心。真常心，不是抽象、不是空洞、也不是形容，它根本就沒有離開現實的生活。因為它是圓融的，見聞覺知全部都有，清清楚楚、明明白白，然而在心中並沒有隔離說這是見、這是聞、這是覺、這是知。對於世間人做了壞事，不是以瞋恨心來看；做了好事，也不是以貪愛心來看，而是自然地應該如何處理就如何處理，應該怎麼幫助就怎麼幫助。瞋與愛，是在差別與分別，可是對觀世音菩薩來講，不會因為外在現象的善惡好壞，而產生向上、向下或歡喜、厭惡的分別心，而是以平等的慈悲心，處理一切眾生的差別現象，這就是「無作妙德」。

無作妙德類似「清淨」的「寶覺」，是一種清淨而可貴的智慧，非常有用、絕對有用，是最高有用的智慧。因為如此，觀世音菩薩能夠顯現許多不可思議的面孔和手眼，而且能說多到無法數的祕密神咒。祕密是誰都不能了解，且其功能不可思議的神咒。

觀世音菩薩現多少相貌，就能說多少神咒。相貌包括頭、手臂、眼睛。這裡說有一個頭、三個頭……，並沒有特定的意思。一個頭可以現四個臂，三個頭可以現六個臂，兩個頭也能現八個臂，單數與雙數並沒有一定的意思，這是文學表達方式的一種型態。也就是說，觀世音菩薩可以是一個頭，也可以是千百萬個頭；可以是一個頭、兩個眼睛、兩隻手臂，也可以是一個頭有許多的手和眼睛。觀世音菩薩並沒有定相，沒有一定的相貌。我們現在所看到的觀世音菩薩，多半是人的相貌——一個頭，兩個眼睛，兩隻手，看起來慈眉善目，覺得他很慈悲，大家才願意接近他。如果觀世音菩薩有數都數不清的頭在人們面前出現，一定會使許多人害怕得不敢親近他了。

我是沒有這麼大的本領，假如我現在不斷地長出頭來、不斷地長出手來，這些頭都不是普通的頭，而是瞋怒相、夜叉相的金剛頭，手上也都拿著原子彈、火箭、槍、炮，以及各種各樣的舊式和現代化武器，請問是否有這樣的需要呢？在現實的人間是沒有這個必要的，但是在內心的精神上，可做如此觀想與信仰。我們必須相信觀世音菩薩有這麼大的神通妙用，而且我們在精神上也需要有這麼大力量的菩薩來護持，保護我們的道心及我們的環境。

有一次，我在莊嚴寺參加大佛暨大殿落成的開光典禮，午齋時與達賴喇嘛和其他幾位長老法師同桌。用餐時，達賴喇嘛問臺灣來的法師說：「臺灣的記者們把我當成是政治人物還是宗教領袖？」有一位法師說：「你是雙重人格！」幸好在旁的小喇嘛沒有為他翻譯，我接著說：「政治記者將你當成政治領袖，宗教與文化記者將你當成宗教領袖，不過，我以一個佛教徒來看你，你是觀世音菩薩。」他聽了很高興，但是他很謙虛地說：「我沒有一千隻手，我只有兩隻手，你看我這隻右手昨天還受了傷！」然後我又補充說：「其實現在同桌的這些法師們，至少也都有三頭六臂。達賴喇嘛您見過無數的人，對於不同程度、不同民族、不同文化背景的人，您就給予不同的應對，但是不會離開佛法的根本原則，這就是千手千眼了。我們這些人，至少也能見到什麼樣的人，就給他什麼樣的佛法，因此而度了一些眾生，所以我想我們也可算是三頭六臂了！」

觀世音菩薩顯現出種種的形相，所表現出來的精神，有時慈悲，有時威武，有時穩定、安詳，有時相當有智慧，這都是為了救護眾生，而得大自在。他自己已經是得大自在，一切都是為了眾生，自在地顯現各種各樣的形相，因此我們又稱他為「觀世自在菩薩」。

這一段經文相當地深，它是一種哲學，也是一種修證與體驗，但是對我們還是有用的。

觀世音菩薩有四種無作妙德，第一種是能夠有無量的頭，可以念無量的咒，顯現無量的手。接下來說明第二種無作妙德：

由於觀世音菩薩修聞與思這兩種智慧，能夠不受六塵障礙，就像聲音不受矮籬的障礙一樣。垣是像籬笆那樣的矮牆。因為有了這樣的能力，所以能夠對眾生布施無畏，因此其名為「施無畏者」。

前面已經講過聞與思。由聞思修而入三摩地，觀世音菩薩修耳根圓通是從聞開始。聞，是用耳根聞，聽了之後用色心去思惟，然後產生修行之功德，這就是聞思修三種智慧。聞慧是聽，思慧是思惟，修慧則是實踐。聽到之後用頭腦專注思惟繫念，然後照著去持續實踐，因此而得到耳根圓通，能夠不受六塵所困擾。六根清淨，六塵才不會變成困擾；六根不清淨，還是一樣會受六塵干擾的，也就是說，身心不受外面的環境所誘惑、所障礙，才能脫出六塵。

這裡的比喻是用垣而不是用牆，牆因為被房頂蓋住，牆內與牆外彼此的聲音應該是聽不到的，然而垣是沒有頂的籬笆矮牆，因為沒有遮蓋阻隔，彼此都能見到，也能聽到講話的聲音。意思是說，六根與六塵都是有的，即使六塵環境在眼前出現，可是心不受六塵所障礙、所汙染、所困擾，就像聲音超過矮牆一樣，垣牆是有的，但是它擋不住聲音。

報上曾登載了一篇文章，在美國的亞利桑那州沙漠裡有一座監獄，在那裡的受刑人生活得非常痛苦，進去這樣的監獄之後，多半的人出獄就不敢再犯罪了。可是有一個賣毒又吸毒的人刑滿出獄之後不久，又回到了監獄。別人問他怎麼還敢進來呢？他說：「不是我想進來，我出去沒多久，就有人教我吸毒，我沒有辦法抵抗外面的環境，所以又進來了！」像這樣的人連一塵都無法超脫，他接受環境的影響，被環境所控制，他的心已經沒有辦法幫助他自己，不像觀世音菩薩的心是自在的，能夠不受環境的控制和影響。

「故我妙能現一一形，誦一一咒」，已經六根清淨而從六塵得解脫，能運用自己的六根，指揮環境中的六塵，這是非常地自在、自由。這有兩層意思：從六塵得解脫；能夠自由自在地運用六塵，隨心所欲地使六塵產生變化。看起來似乎是神通，其實這種神通只是心靈的力量，並不一定是環境所產生的變化，由於自己心的力量，使得眾生的心也有所轉變。

在中國唐朝有個觀世音菩薩的故事。一天在某個市鎮裡，來了一位長得非常美麗的少女，她在鎮上落戶，專門以賣魚為生。因為這個少女實在太漂亮了，凡是知道她的男子都希望娶她為妻，她就提出一個條件：「誰想要娶我，必須在一天之中把《心經》背出來。」一天下來，有一百多個人都背出來了。她又提出第二個條件：「我不能嫁給一百多人！誰能在一天之中將《金剛經》背出來，我就嫁給他。」第二天居然有十多人能夠背出《金剛經》。她又說：「我只能嫁一個人，這樣吧！誰能在一天之中把《法華經》背出來，我就嫁給他。」真不簡單，《法華經》有近八萬字，到第三天只剩下一個人會背。而前兩天會背《心經》與《金剛經》的人，雖然沒有娶到她，但已都是見聞佛法了。會背《法華經》的那個人好歡喜，第三天晚上就娶少女回家，然而無常顯現，少女當晚就因肚子痛而去世。後來這個會背《法華經》的人，變成了一個非常虔誠的佛教徒。傳說這個提籃賣魚的少女，就是觀世音菩薩，她顯現少女身，同時不受環境所困擾，也能夠使得環境裡的人因她而改變。

觀世音菩薩在同一時間，能夠在無量的世界度無量的眾生；在同一時間，顯現出無量的身體來布施給眾生無畏的心，使眾生離苦難、離恐怖，這是位行大布施的大菩薩。因此，觀世音菩薩又稱「施無畏者」，布施給眾生無畏的功德。

觀世音菩薩修成耳根圓通之後，到微塵數的無量世界、無量國土，都能使眾生產生供養布施心。供養有捨身供養及珍寶供養，其目的是為了求觀世音菩薩能可憐他們、幫助他們。這裡必須要加以解釋，像觀世音菩薩這樣的大菩薩，還會缺少什麼，需要眾生供養嗎？在《法華經》的〈普門品〉裡，有一位無盡意菩薩為了表示對觀世音菩薩的恭敬讚歎，將身上的一串瓔珞供養給觀世音菩薩。對觀世音菩薩而言，這是不需要的，但他還是接受下來，分作兩份，轉一份供養釋迦牟尼佛，另一份則轉供養多寶塔的多寶如來。事實上，釋迦佛與多寶如來也不需要，然而這是眾生為了表達感恩之意，所以將自己珍貴的東西奉獻出來。

捨身是行菩薩道的意思。為了報佛恩、報三寶恩，將自己的身體布施而去度眾生，這只有大菩薩或者已經發了深願的人才能夠做到，否則捨身是否值得捨呢？捨身是不能隨便捨的，可以為了度眾生而捨身，可以為了護持三寶、供養三寶而捨身，但是捨身必須要有智慧。在大陸浙江省的普陀山觀世音菩薩道場，就有一個捨身崖，許多人認為這是觀世音菩薩的道場，只要跳下捨身崖去，就能夠跟著觀世音菩薩了，這是非常愚蠢的事。因為這樣死了，對眾生、對佛法一點用處都沒有，而且還讓人批評佛教徒的愚蠢。現在捨身崖已立了一個石碑，上面寫著「禁止捨身」四個字。

大菩薩為了求佛、求菩薩，也會捨身，像觀世音菩薩顯現賣魚的少女而捨身。請問，我們出家人算不算是捨身呢？我們的身體是父母所給，但是將它捨給三寶、供養三寶，然後布施給眾生。因此，捨身不一定捨整個生命，也可以捨一小時、捨一天、捨一個月，乃至捨一生，以奉侍三寶、利益眾生。像泰國人出家一個月或三個月，這也算是捨身。你來參加修行或者做義工，這也都可算是用身體來捨身供養。

觀世音菩薩已經證到最高層次的佛心，佛的慈悲心和智慧心，也就是他的慈悲心和智慧心，雖然他尚未成佛，但是其悲智的力量與佛相同。因此，他能夠用種種的珍寶財物，供養十方如來與一切法界的六道眾生。由於觀世音菩薩有智慧與方法的珍寶，可以使眾生求妻得妻，求子得子，求三昧得三昧，求長壽得長壽，乃至於求大涅槃得大涅槃。

《楞嚴經》裡共有二十五位菩薩，每位都是依各自的法門修行而徹底開悟，進入佛法的堂奧。而觀世音菩薩修的耳根圓通法門，得到了十四種布施無畏的力量，同時又得到四種不可思議的無作妙德。那麼觀世音菩薩所證的圓通，究竟是個什麼樣的法門呢？

由於觀世音菩薩在這二十五位菩薩之中，對我們這個娑婆世界的眾生是最有緣、最慈悲、最有恩德，因此將他放在最後介紹。敘述其他二十四位菩薩的經文都很短，只有觀世音菩薩這一章特別長、特別多、也特別豐富。在《楞嚴經》裡舉出觀世音菩薩有三十二種應化身，其實他有千、萬、千億、萬億等不同的身相，顯現出不同的身分。早期的觀世音菩薩，是有鬍子的大丈夫相，到了明朝以後，繪畫中觀世音菩薩變成女相。在西藏，他們都相信達賴喇嘛是觀世音菩薩的化身，而西藏的信仰之中，白度母與綠度母也是觀世音菩薩，所以男觀音與女觀音都在西藏出現。

其實，如果一個人顯現出慈悲的精神與無我的行為，以此對待所有的人，那他就是觀世音菩薩了。也許自己並不知道是觀世音菩薩，然而觀世音菩薩的慈悲救濟，就會從這個人的身上顯現出來。你們有時候也會顯現出觀世音菩薩的精神，可惜一下子又會被魔鬼的精神打跑了。

釋迦佛問觀世音菩薩是如何進入圓通法門的？觀世音菩薩說：「我是以耳根為門，進入圓通法門之後，得到一種智慧，稱為圓照三昧。」這種三昧是圓滿的、普遍的觀照與覺照。「圓」有兩種意思：觀照的功能；其範圍是圓滿而普遍的照，因此而得到這種智慧的力量，稱為「圓照三昧」。

由於心已得自在，所以「入流而忘相」，進入了一種智慧之流，就忘掉所有自我中心的執著相，此時就得到了三摩地。三摩地，是止觀同時，雙修、雙滿、雙圓。若僅僅得定，不一定是三摩地，三摩地一定是由修止觀而得定慧；止觀是方法，定慧則是功能和結果。得了三摩地之後，因此成就了大菩提心和大菩提果，此為修耳根圓通之中，最高也是最大的成就。

「圓照三昧」，從梵文講，「三昧」是單指定的功能，可是從《楞嚴經》及大乘經典而言，有解脫慧功能產生的定，才叫作三昧。三昧又稱「三摩地」，與「三摩缽底」不相同；「三摩缽底」是圓照三昧，圓滿的智慧和定的功能，即是佛的定慧不二。

三昧進入的定境，有深有淺，從佛法的角度來看，「解脫三昧」必定是進入無我的、無礙的解脫，這就不一定是梵文裡基本的那個「三昧」。在釋迦牟尼佛的時代，有許多阿羅漢從來沒有學過定，只是聽了佛幾句簡單的開示以後，即得解脫。譬如有位善來比丘到佛的面前，佛只是說了句：「你來得正好，歡迎你出家做比丘。」很神奇地，他馬上鬚髮俱落，袈裟已經披上了身體。這也就是形容說，他一聽到佛法，馬上斷了煩惱。事實上，他已是離欲之人，已證得阿羅漢果，是個慧解脫的人。有的人必定要在聞法、持戒、習定以後，開智慧而得解脫，有的人則不需要打坐習定，就能得到解脫；凡是解脫，都稱為「三昧」。

依此類推，歌唱得出神入化可得歌唱三昧、吃飯可得吃飯三昧、喝茶可得喝茶三昧、走路可得走路三昧、說法可得說法三昧、寫字可得寫字三昧，凡是因為做某件事入定而開智慧，就叫作「三昧」。譬如六祖惠能，砍柴得三昧、舂米也得三昧。現代的人開車、開飛機、打電腦、照相，如果是進入化境，也都可以得三昧。只要自我中心一下子不見，智慧出現，就得三昧。看起來三昧似乎很容易得，這也不見得，問題在於是不是已開智慧，是不是自我中心因此而不見。普通人並不是每種三昧都能得到，可是觀世音菩薩是得耳根圓通，既然是圓通，就得到所有的無量三昧。無量三昧的功能是從得到耳根三昧之後完成，此即為「圓照三昧」。

「緣心自在」，由於心已得自在，任何境界在面前出現時，都是無礙的。無礙有被動的無礙，以及主動的心得自在。所謂被動，就是不受環境、不受任何人事物之影響，心始終是在自在的狀態下。自在就是無我，唯有無我，才能夠不受環境影響。只要還有一點點自我中心存在，對環境若有任何好與壞的分別執著，都會讓心產生一種自我的反應，這種反應就是有礙而不是無礙了。

就像鄉下小孩喜歡抓麻雀，把手伸到麻雀窩裡，一抓就能抓到小麻雀和麻雀蛋，但有的時候，裡面是空空的，什麼也沒有；也有的時候，手伸進去，小麻雀以為是老麻雀進來餵牠食物，小孩的手指就被小麻雀咬住了。我舉這個比喻是說，當我們的心有「我」，有個我的主見、有個自我的立場，任何人對我說一句話或做一個動作，心裡馬上就產生一種反應，很可能說一句更難聽的話回給對方聽，就像小麻雀咬住小孩的手指一樣；如果心中沒有任何東西，別人再怎麼講，讚歎或責罵，對自我毫無影響，而且也不會去傷害對方，就像麻雀窩裡什麼也沒有時，小孩就會感到沒趣，也不會想再抓了。

主動的心得自在，許多人把它解釋成神通。有了神通，心裡想什麼就是什麼——想要錢，錢就來；想要吃的，吃的就來；想要房子，房子就來；想要男朋友或女朋友，男朋友或女朋友就來。就像阿拉丁的神燈或魔氈一樣，只要坐在魔氈上，便能到任何地方，想什麼就得到什麼，這是屬於妄想、狂想，而不是心得自在。主動的心得自在，是在做任何活動、遇到任何情況時，遇水就依水的特性來處理水；遇火就依火的特性來處理火；遇到人事物的任何情況在自己面前發生，就主動地解決、處理，此為主動的心得自在。因此，不要把心得自在，想成是得到了《天方夜譚》裡的神燈或魔氈一樣。

很多人認為，「心自在」就是得到神通，用手指向石頭一指，就能點石成金，有了黃金就可以買自己想要的東西，你認為這樣合理嗎？沒有賺錢，沒有生產，光向石頭一指，就變成黃金，別人的東西就變成是自己的東西了，豈不違背因果！

佛經告訴我們，普通人用咒術來點石成金，至多維持兩、三天就變回石頭；工夫深的人點石為金，大概可以保持三個月，之後石頭還是石頭，不是黃金；阿羅漢已證得阿羅漢果，以神通力點石為金，可以保持五百年都是黃金；如果佛用手指石頭變成黃金，可以一大劫都還是黃金，這算是真的黃金了。然而釋迦牟尼佛在世時，佛與諸大阿羅漢並沒有以這種方式將石頭變成黃金，他們還是一樣地需要居士們布施和供養。

「因入流相」，還記得前面講過「入流亡所」這個詞嗎？「流」，是「空性」的流，進入實相流和實性流之後，就忘了所有主觀與客觀的對立。「能」與「所」相對，是自我的立場以及與自我相對的立場，超越於客觀與主觀的我，此為進入實相之流。實相就是無相，所以稱「入流亡相」。前面說「聞所聞盡」，聞與所聞都沒有了，就「入流亡所」，入的是實相流，忘去能聞與所聞有相的這種相對立場。進入了實相之流，就能夠得到三摩地，能夠成就菩提，這個菩提是無上菩提，就是成佛的意思。從八地菩薩開始，即能表現出無上菩提的功德，但是尚未成佛。

此時，觀世音菩薩又回答釋迦牟尼佛說：「世尊！那個時候有一尊觀世音古佛，他讚歎我得了圓通法門，因此在說法的大會中為我授記，稱我為『觀世音菩薩』。由於我用耳根的聽覺來觀察十方，而十方世界所有的一切，我都清清楚楚，所以『觀世音』的名號也遍於十方世界。」

「圓通」是圓滿的通達。由於觀世音菩薩的力量所至，無一處、無一事、無一時，處處、事事、時時，乃至每一個人的每一個念頭，都能清清楚楚。是遍於十方世界的一切諸佛、一切眾生的世界，一切眾生的心念、一切眾生的事情，全都知道，此才名為「圓通」。圓通和圓照不太一樣，我們常常聽到「溝通」這個詞，沒有辦法溝通時，就互相協調，無法協調就要妥協，無法妥協只有退讓，實在已無路可退，就是此路不通了。譬如有兩個相愛的人，畫了兩顆心，將它們重疊放在一起，是不是就變成一顆心了呢？這是不可能的。常常聽到說，夫妻同床異夢，似乎是不應該有的事，其實兩個不同的人做夢，當然是做不一樣的夢，若做同樣的夢，反而成了怪事。問題是丈夫與妻子所做的夢是不是互相衝突，如果沒有利害衝突，兩人的夢不一樣，那也沒有什麼關係啊！

人與人衝突的原因，就是自己的心與他人的心沒有一種互通的意願或努力，使得彼此之間有了距離。有距離就會產生懷疑，有懷疑便會起爭執、衝突、矛盾的現象。我們讀經，就是希望學學佛經裡的這些菩薩們，他們是用怎麼樣的一種心態和眾生相處，菩薩與菩薩之間又是用什麼樣的心態來對待。當我帶著我的弟子們去印度與中國大陸朝聖時，每到一處聖地、一座菩薩的道場，以及一間祖師所創的道場時，我都希望我的弟子們能進入諸位菩薩和祖師們的內心世界去。弟子和信眾們都想不通，菩薩看不到，祖師已去世，又怎麼能進得去他們的內心世界呢？我舉這樣的例子，你們大概可以聽懂一些吧！

雖然我們沒有辦法做到圓通，那麼局部的「點通」總行吧！「長通」不能，「短通」也可以吧！即使不能非常圓滿地跟所有眾生、所有諸佛菩薩相通，然而總能體會一些、了解一些諸佛菩薩及高僧祖師們的心胸是怎麼樣的，一切眾生的心態又是怎麼樣的。如果不能夠體會，這就是愚癡而煩惱的眾生，因為不願意去了解他人，也不希望與他人溝通，自己非常地痛苦。跟這個人相處就跟這個人對抗，跟那個人相處就跟那個人敵對，總認為世界所有的人都是加害者，只有自己才是最無辜的受害者，這就生活得很苦，所以叫作煩惱的眾生。

每一個人都有家庭，你們對家裡的人是怎麼樣的態度？多半的父母對年少的子女們都能包容、接受、體諒，能進入孩子們的內心世界去。可是孩子長大之後，就會脫離父母，有他們自己的內心世界，漸漸地，孩子玩孩子的，父母做父母的。在夫妻之間也會有這種情況。因此在現代的社會裡很少有大家庭，大部分都是小家庭。

在法鼓山僧團裡，我的出家弟子到目前為止，將近有九十位，來來去去總有些人走掉，因為他們沒有辦法進入我的內心世界。但是，我總是試著以他們的心態來看他們，以他們的內心體驗來體驗他們，我不以自己的立足點和標準來要求他們，因此總還能做做朋友，這就是為什麼還會有一些人一直跟著我。如果我這個師父對待弟子，老是照自我中心的標準，規定這樣不可以，那樣必須做，那我的徒弟可能全都跑光了！所以我還是做了一些溝通的工夫與努力。但總還不夠圓通。

菩薩的圓通是很難懂的，對大家也用不上，但是稍微與人有一些溝通，能夠嘗試著進入他人的內心世界，這是非常重要的。我有些徒弟想要進入我的內心世界，常常會為我想，買些吃的、穿的東西給我，然後對我說：「師父，這是我特別為你買的，我體會師父一定需要的！」其實這些多半並不是我能吃的，或是我需要穿的，他們是真的為我設想過了，可惜尚未能進入我的內心世界。

觀世音菩薩用耳根進入眾生的內心世界，只要用耳朵聽人講話的聲音，他的音調、語氣、態度，甚至不用語言表達，就曉得有了什麼樣的問題。觀世音菩薩只要用耳根圓通，就知道眾生害的是什麼病了。只要覺得身心痛苦、委屈、損失，這都是眾生的病。心，只要能上通十方諸佛同一慈力，下通一切眾生同一悲仰，上下都通，這就是菩薩的圓通。