《法鼓全集》第七輯 經典釋義類|07-15 觀音妙智|第五章　文殊菩薩評析二十五圓通法門

釋迦牟尼佛問文殊師利菩薩說：「我現在聽到二十五個圓通法門，希望你告訴我，要如何使阿難開悟呢？」

文殊師利菩薩在《楞嚴經》裡是一位相當重要的菩薩，一開始就由文殊師利菩薩來協助釋迦牟尼佛，當二十五位菩薩及阿羅漢，講完二十五種圓通法門以後，佛就請文殊師利菩薩做結論。由於這二十五位菩薩及阿羅漢講的修證法門，都非常好、非常對，那麼對阿難來講，究竟哪一種法門對他是最有用的？對佛滅度以後，此娑婆世界的一切眾生，應修何種法門得度，容易入菩薩道，而成就無上的菩提道呢？

文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩和地藏菩薩，並稱為中國大乘佛教的四大菩薩。在印度釋迦牟尼佛時代，也只有文殊師利菩薩與彌勒菩薩出現過，而文殊師利菩薩直到佛涅槃後，仍住世很久。因此，在許多大乘經典裡提起菩薩時，多半會以文殊師利菩薩為第一位。彌勒菩薩也是歷史上的人物，現在是在兜率天內院，他傳了一部《瑜伽師地論》到我們這個世界來，對弘揚大乘佛法極有貢獻。彌勒菩薩屬於唯識思想，文殊師利菩薩則屬於般若思想，由般若而發展出龍樹的中觀思想，此為印度大乘佛教之兩大主流，是由地球上的兩大菩薩所推廣出來的。其他還有很多的菩薩，像觀世音菩薩、普賢菩薩等，因為不是人間歷史人物的身分，所以並沒有發展出什麼學派。

文殊師利菩薩的尊稱就是「法王子」，其實所有的大菩薩都應該稱為「法王子佛」。所謂「法王」，指的就是佛，法王的長子稱為法王子，將繼承佛位。但是，文殊師利菩薩並不是要繼承釋迦牟尼佛的佛位，他顯現的是一個金色的童子身、童子相。在經典中的介紹，文殊師利菩薩似乎不會老，永遠都是那麼年輕，所以稱為「法王童子」。這有點兒像善財童子，但是善財童子還沒有到達法王子的程度。文殊師利菩薩在過去本來就是佛，他以童子身顯現菩薩相，所以在所有的菩薩之中，只有文殊師利菩薩經常被稱為法王子，其他的菩薩很少有這樣的尊稱。

二十五位講圓通法門的菩薩及阿羅漢，有時是諸大菩薩，有時是阿羅漢，他們都是「無學」。「學」是學著斷煩惱，學著度眾生，如果慈悲心不夠，就要學著增長。阿羅漢是以斷煩惱為主，以度眾生為次，這裡經文說的是菩薩的學與無學，因為此處有的是菩薩相，有的則是現阿羅漢身的大菩薩。我們傳菩薩戒時，裡面有一條三聚淨戒，就是菩薩已學、正學、當學；過去菩薩已經學，現在菩薩正在學，未來菩薩應當學，這就是「菩薩學處」。以三聚淨戒來學習修行菩薩道，此為「有學」；「無學」是已經到了不需要以自己的努力和發願去修持佛法，煩惱自然不起，智慧自然現前。大乘的無學是第八地以上的大菩薩，小乘的無學則是已證得阿羅漢果位。

「菩薩」是印度語，梵文稱為「菩提薩埵」（bodhisattva），翻成中文的意思，是自己有智慧除煩惱，也能夠使得眾生有智慧除煩惱的人；自己除煩惱，也能夠使得眾生除煩惱的人，所以又稱菩薩為「覺有情」。阿羅漢有大乘的阿羅漢及聲聞乘的阿羅漢，大乘阿羅漢是佛，聲聞乘阿羅漢則是一般所稱的解脫者。此處的阿羅漢已發大乘心，可以視之為菩薩。阿羅漢本來叫作「應供」，應該接受供養的意思，因為他們已斷煩惱、已得智慧，生死已了。讓人間供養，是對供養他的眾生給予祝福，並說簡單的佛法，一邊應供，一邊度化眾生，使得眾生有利益。

講完了這二十五個圓通法門以後，釋迦牟尼佛問文殊師利菩薩，怎麼樣能夠幫助阿難開悟？哪一種圓通法門對阿難來講是比較好的？哪一種法門對佛滅後的眾生容易成就無上的佛道？文殊師利菩薩沒有直接回答，而是用以下的許多偈子表達。這些偈子相當深奧難懂，我逐句為各位解釋。

「覺海性澄圓」，覺海是形容佛的智慧像海那樣，深無底、廣無邊；性澄圓是佛的智慧海，其性能與性格，是非常地清楚與透徹，而且是圓滿無缺的。

「圓澄覺元妙」，圓澄是形容佛的智慧清澈而圓滿，元妙是那麼地清澄透徹，那麼地奧妙不可言表；而眾生的智慧本來就與佛完全相等。

「元明照生所」，元明是眾生與佛同具的智慧，是無緣大慈，由於沒有對象，所以也沒有能照與所照。可是在眾生而言，眾生的元明，也就是眾生的智慧本來與佛完全一樣，由於智慧尚未出現，在對著外境時，對其所照的事物產生了攀緣的心，因此，就有了能照與所照；心是「能生」，與心相對的眾生，以及人事物等，叫作「所生」。

「所立照性亡」，「所立」是有了所照的對象，由於「照性」是空、不存在，智慧的功能就不見了。眾生的智慧與佛的智慧原本無差別，一樣地明朗，因為眾生有了所立的對象而產生攀緣心，結果智慧變成煩惱。所立的照性既消融，能立的照的功能，也就沒有著力點了。

「迷妄有虛空，依空立世界」，既然有能照與所照，就一定有兩個相對的物體存在。「迷」是指煩惱，由於煩惱就有了虛空，眾生由於執著虛空，所以在虛空中，建立了娑婆世界。

「想澄成國土，知覺乃眾生」，在這個世界裡，妄想凝結而成的是無情的國土，國土中有知覺的，即是有情的眾生。

「空」是從佛的「大覺」智海中產生的。眾生雖然迷妄，大覺智海仍然存在，並沒有失去。此是在鼓勵眾生，不要擔心著空有多大，在無礙的大覺智海中，那就像海裡的一個小水泡一樣，是一個很小很小的現象。因此，有如微塵數的一切國土，都是依著空而生，如果一個個的小泡泡都不見的話，那個空本來就沒有，本來就是不存在的。能夠了解這些，還有什麼三界的眾生呢？「三有」，就是三界的眾生：欲有、色有、無色有。

我從小就聽到一些老和尚在念「空生大覺中，如海一漚發」。當初聽不懂是什麼意思，其實就是當煩惱境界現前時，能夠知道煩惱的境界是生於虛空中，就像大覺智海裡的一個小泡泡，那麼煩惱一下子就會不見了。因此，請大家要經常念這兩句話：「空生大覺中，如海一漚發。」

前面的二十五位菩薩，每一位都是修行特別的法門，也都證入了同樣的楞嚴三昧，或者是楞嚴大定的圓通境界，然而連阿難在內，還是有許多現場的聽眾不了解這二十五種圓通法門究竟是什麼意思。於是文殊師利菩薩就用以下的偈子，重複地解釋說明，一樣一樣地再介紹一次。

這二十五位菩薩的圓通方便門，在回歸到本位時，都是見到自性，即見到圓滿的佛性，雖然進門的方便各有不同，但是進門以後，所完成的智慧則是完全相同，而且彼此之間都是相通的。因此，入門速度有快有慢，有的是從順的方向觀，有的則是從逆的方向觀，但是其結果完全相同。

「歸元性無二」，「性」是佛性，「歸元」就是還本歸元。這不是原來的原，不叫最初或源頭，而稱為「元」，是指「根本」的意思。譬如，每一棵樹的樹葉到了秋天時，大部分都會落在地上，地就是每一棵樹的根本，只是樹葉落的地方不同，但都落在地上則是真的，而地並沒有分開，是整體的，是連在一起的。這二十五位菩薩從不同的修行法門開始著力，著力以後的歸屬點完全相同。歸屬點就是根本，他們的起點雖然不一樣，然而同時歸根到心，本性與自性完全一樣。自性或佛性也可稱為如來藏或真如，見到佛性，就是實證了如來藏或者真如。

我接到俗家二哥的來信說：「小弟，你也快七十歲了，有沒有打算死了以後要葬在哪裡？將來是否要建一個塔呢？落葉歸根，還是回到祖國來吧！」落葉歸根，他要我回去，不知道是要我死了以後再回祖國？還是活著就先回祖國去等死呢？他會這麼問，就是因為沒有看過《楞嚴經》，也不懂《楞嚴經》。沒有錯，我是要落葉歸根的，但是歸元要歸到哪兒呢？我想應該歸到佛性吧！至於我的色身肉體，死了以後堆到任何地方都是一樣，就像樹葉都是落在地上，我死了以後，身體在地下漸漸也就分解掉了，這也算是落葉歸根。後來我回信告訴他我的想法，他就沒有再來信了，也許他認為這個弟弟已經沒有希望了！

更早之前，我的俗家三哥也曾來信問我：「老弟，你已經快六十歲了，你又沒有後代，老了以後要依靠誰呢？我還有幾個兒子、女兒，我可以給你一、兩個，以後照顧你，你也有個依靠，死了以後，也會有人料理你的後事！」我回信說：「我的後代滿天下，我把每一個年輕人都當成是我的兒女，他們將來都是我的依靠。至於老了以後，如果無人照顧，正好，我就可以早一點走；如果無人料理後事，那也很好，蒼蠅也會來料理，蒼蠅多了蟲就多，牠們把我料理掉了，不就沒事了嗎？」幾年後，他生病住進醫院，他的孩子們都忙得沒有辦法去照顧他。我這個沒有兒女的人，我想我死了以後，總不至於被蒼蠅吃、被螞蟻分，我的徒弟們及聽我講經的人們，會替我收屍火化而灑回大地的。我從不擔心自己的問題。不擔心，問題就沒有了，這叫作「歸元」。

「方便有多門」，方便是用不同的方法來便利修行，增長智慧，化除煩惱，最後成為一個像佛那樣有大智慧、有大慈悲的人。所有菩薩修的每一種法門，都稱為「方便門」，也就是用各種不同的方法，便利菩薩們完成修行之過程。例如《圓覺經》介紹十二位圓覺菩薩，這十二位菩薩的修行法門，就是十二種方便門，我有一本著作就是《完全證悟——聖嚴法師說圓覺經生活觀》。此外，《楞嚴經》有二十五位菩薩，就是二十五種方便門，每一門都是圓通門；《維摩經》中〈不二法門品〉裡有三十二位大菩薩，也有三十二種不二法門，每一位菩薩都來說明他們所體驗的「不二法門」是什麼，其實不二法門就是圓通法門；在《大涅槃經》裡有百句解脫門，每一句都是一種解脫方便門；10許多大乘經典說到，眾生有八萬四千煩惱，每一種煩惱就有一種對治的方便門，那就是八萬四千法門；《華嚴經》就更多了，根本沒有數字，是無盡方便門，無盡的成佛法門，重重無盡，有多少眾生就有多少法門。

中國人說職業有「三百六十行，行行出狀元」，以現在來講，也應該有無數行，只要專精與努力，就能在這一行裡得到第一。凡是創造第一的，也都能在金氏紀錄裡記上一筆。我有個皈依弟子柯受良，一向在電影裡專門為武打演員當替身，跳牆、翻跟斗、撞車、打架等要命的危險動作，都由他演出，但是在銀幕上看到的是演員而不是他。後來他不再做替身演員，但總覺得該做些什麼事來讓大家知道他，於是就騎摩托車飛越長城，以及駕駛汽車飛越黃河。這兩次的表演成功以後，轟動中國大陸，金氏紀錄馬上就有他的名字，全世界都知道有這麼一個英雄人物了。要出名的話，飛越長城或者飛越黃河，向人類體能的極限挑戰、向金氏紀錄挑戰，方法有很多。

方便，是需要靠因緣的。因緣好，善根福德夠，就能夠得到快速而有利的方法和途徑，以及他人的幫忙；如果善根因緣福德不夠，也就是過去不努力，結的人緣不多，這就比較困難了。方便並不是在一夜之間成名或成功，許多成功的例子，都是經過漫長過程的鍛鍊，然後鍥而不捨地，才能夠完成一項尚沒有人完成的事業，這是由於不斷地、持續不斷努力的關係。多半的人試探著走一走就不想走了，認為這條路好辛苦，走另外一條路看看，那條路也很辛苦，又不走了；或者同時看到五、六條路，這幾條路都想走，於是左手抓一條路，右手抓另一條路；左腳踩一條路，右腳踩另一條路，這樣還走得下去嗎？尚未上路，就已經累死了。

我在日本留學時，有一位先生的年齡跟我差不多，他正在國立東京大學念碩士。他非常聰明，讀書要讀好學校，老師要找大名師，一個名師不夠，還要找第二個、第三個名師。有一次他建議我：「你讀完碩士以後，就來東大念吧！東大是名校，我還可以介紹幾位老師給你，那都是名教授。你在名校、名教授這裡讀完書，你就是一位名學者了。」我自己覺得我是個非常苦惱的人，福報不夠，智慧不足，於是我對他說：「我有一個私立學校讀已經不錯了，我的老師對我很好，而我既捨不得我的老師，也捨不得我的學校，我是甘願這樣下去了！」等到我把博士學位讀完，一直到現在很多年過去了，他始終沒有讀完博士學位。因此，不管學校是國立或私立，只要在國際上、在日本都承認我是個博士，就夠了。雖然學校不是最好的，老師總算也是從東大出身的。由於我很忠心，所以學校和老師們都對我很好。

「方便有多門」，方便的入門雖是很多，但是不要去亂闖門、亂竄門，結果一個門都進不去，還可能在門外就撞得鼻青臉腫。所以雖然方便有多門，還是要跟自己相契，或者是自己可以接受的，然後就在這個門裡一直用功下去。禪宗有句話頭，這也是個公案：修行要像「蚊子叮鐵牛」，鐵牛根本沒有血可吸，可是有隻笨蚊子老是叮著鐵牛不放，到最後蚊子不見了，鐵牛也消失了，便是開悟了。11

「聖性無不通」，能夠進入二十五種方便門以後，就能轉凡夫菩薩成為聖位菩薩，彼此之間的性是相通的。性指的是佛性、如來藏性，彼此所見的、所證的如來藏性與佛性是相通的。因此，雖然方便門很多，進門以後所見，則是門門相通。

「順逆皆方便」，順著生死之流，是順流；逆著生死之流，則是逆流。所謂「順」，是觀眾生十二因緣從生至死，從死到生，輪迴不息，流轉不已：因為有無明，所以有行，有行以後就有識，……以此類推，是十二因緣順的周環，觀生死是苦，苦從哪裡來？這是十二因緣的流轉。所謂「逆觀」，就是由觀無無明，而觀無明都沒有，這就不簡單了，必須先轉八識成四智，沒有識即沒有行，亦即沒有無明了。我們的意識流是川流不息的，念念生滅無常，觀無常，就知道識是不存在的，無識以後就是無行。行，是心理的行動，若不造作種種善業與惡業，根本煩惱的無明自然消失。順流及逆流，這兩個方向都可以達成開悟及了生死的目的。這只是我舉的例子，修行任何一種法門，都可以順觀和逆觀。

增上緣也可分順、逆兩種。外在的因緣有順有逆，順、逆兩種增上緣都是協助我們的修道因緣，只要自己的方向、目標——願力不改變，順因緣與逆因緣都是增上緣，也都是完成圓通法門的方便門。

有一對夫婦天天吵架，滿痛苦的，就在臺灣協議離婚。一個說：「從此以後，你做你的事，我走我的路！」另一個說：「我也想去找我的新天地，另外找個對象結婚。」於是兩人離婚後，一個往東，一個往西，結果兩個月後，在紐約的地下鐵碰面了。兩人見面以後，又彼此指責：「我叫你不要跟著我！你究竟要到哪裡？」原來一個是從香港到歐洲再來美國，另一個則是從日本到美國，可是怎麼會在紐約的地鐵車站碰面呢？他們就想，兩個人大概註定吵架要吵一輩子了，於是就在紐約公證結婚。我們的地球是圓的，轉過來、轉過去，又見面了，這不就是圓通嗎？

歸元只有一個佛性，方便卻可以有很多的門，要進入實證神聖的佛性，沒有一門是不通的。不過有順的方便，也有逆的方便。最初發心要修楞嚴三昧，正與反都可以修，但是由於不同的根性，成就有快也有慢。文殊師利菩薩將其分為六塵、五根、六識、七大等四大類目來作分析。首先解釋六塵：

色塵，色是色法，是各種物質體，主要是講地水火風四大元素之物質。此物質是由眾生的妄想凝集而成，是智慧無法通過的一種障礙。「精了」是精華，最好的、根本的一種力量叫作「精」，是徹頭徹尾的一種智慧。智慧是極明朗的，初發心的菩薩由於有了妄想構成的塵障，就將智慧障礙住了。眼睛所看到的色，是從妄想而結成的色塵，智慧都不明徹，怎麼能夠從色塵得到圓通呢？

「色想」，色是通過妄想而產生的一種功能，色是物質體，物質體的出現與構成，是由於眾生的妄想。萬法從心生，這個心就是妄想心，妄想心起，塵勞門開，物質體成了煩惱之門，煩惱之門一開，智慧之光就被蒙蔽。塵，不是灰塵，不是塵土，而是汙染的意思。物質體如果沒有人的妄想，沒有妄念，就不一定是塵，山河大地所有的一切，也就無所謂是「萬丈紅塵」；由於妄想心起，所有的一切物質都變成智慧門前的萬丈紅塵了。塵染那麼大、那麼高、那麼深、那麼厚，用智慧的眼光來看，其實是什麼都不存在的。因此，如果沒有妄念，色就變成進入圓通法門之門了。

聲塵，從聲與音組成了語言，如何記錄語言？就要用文字了。梵文的「伊」，是符號「∴」，這個符號只有三個點，伊最初是從音記錄下來，錄成文字符號。伊，也就是字母，幾個字母拼成一個詞，詞組合成為句子，句子組合成為一篇文章。「伊名句味」，就是字、名、句、文。「味」是表達文字的內涵，也就是文章，僅僅是句，並不能充分將意味表達出來。因此，聲音也好，語言也好，將聲音、語言記錄成為字、名、句、文，是否就是圓通法門的內容呢？當然不是。音不是法門、聲不是法門、語言不是法門、符號不是法門、名不是法門、句不是法門、文也不是法門。一非一切非，一樣不是法門，每一樣都不是法門，凡是從音聲記錄下來的東西都不是法門，學佛的人應當要「離文字相，離語言相，離名句相」。

香塵，實際上就是鼻孔嗅覺的味道。香的感覺，一定是有一種外在的氣味和鼻子的嗅覺神經相接觸，才能產生。鼻根也就是嗅覺神經，與外在的味道結合，叫作香，不結合，香是不存在的。因此，怎麼可能以一種不存在的東西，拿來做為修行圓通法門的入門呢？

以上的色塵、聲塵、香塵，的確都有人是因此而開悟的：曾有一位古代禪師，一眼看到桃花就開悟了；明末蓮池大師是聽到有人打破碗而開悟；虛雲老和尚是有人倒水給他喝，他拿著杯子要接水，但是開水太燙，手一放，因為茶杯掉地破碎而開悟；香嚴童子則是聞香而開悟，從此以後，他專門買香供養別人。釋迦牟尼佛說：「香嚴童子在過去無量劫以來，專門買香供養佛、供養菩薩、供養人，所以從聞香而得悟。」12

味塵，味道這樣東西不是普遍的、永久的，而是暫時的、局部的，必須要用舌頭去接觸，味道才能感覺得到。既然味道是因緣和合而成，實際上並不存在，又怎麼可能讓初學佛法的人進入開悟之境界？譬如一般修定或修行任何法門的人，必須一門深入，不斷地持續在同一個方法上，才有可能開悟。不過，藥王菩薩與藥上菩薩是從味覺得到圓通，因為他們知道味不是一個實在的東西，所以悟到空，而悟到空就悟到了一切。

觸塵，只有當身體接觸冷、暖、硬、軟、粗、濕、滑等時，才知道有觸，離開以後就不叫觸了。所以觸與不觸之間，一定是不相連的。既然不是連續性，也不是結合在一起，怎麼能夠讓初發心的菩薩一下子就入門了呢？

然而，有位跋陀婆羅菩薩是修觸塵而入圓通法門的。有一次他和僧團比丘們一起到澡堂洗澡，當水接觸到他的身體時，突然間他就開悟了。因為他發現水就是水，身上的塵垢就是塵垢，洗過以後，只是塵垢離開身體而已，和水是沒有關係的，這使他悟到世界上的任何東西都是不動的。沒有一樣是你幫我，我幫你，法法本來就是這個樣子。

法塵，六塵之中的最後一塵為法塵，這不是指外在環境的物質，而是用意識所對、所接觸以後，自己心裡所產生的符號及內在的一種境界。塵，又稱境界，一定要有東西才叫作塵，然而法塵只有頭腦在想的時候才會出現，並不是真的有這樣東西，頭腦在想，法塵出現；頭腦沒有想法和念頭，就沒有法塵。這是無法捉摸、無法持久的東西，當然也沒有辦法讓一個初學的人進入圓通。

以上六塵都已經解釋完了，現在我們來整合一下：「我」，是由因緣和合而成，由於五根接觸到外在的五塵，其中法塵不是外面，而是由裡面的根接觸到塵。塵，是環境，是境界，接觸以後產生分別心，這個分別心就是「我」，「我的執著」、「我的分別」便隨之出現了。分別些什麼呢？這個是我，那個不是我；這個是我的，那個不是我的。不管以為是我的或者以為不是我的，通通都是我執——六根是因，六塵是緣，結合起來就叫因緣和合，和合以後，就產生了我執。

請問，如果只有環境、只有塵，眼睛看的是色塵，耳朵聽的是聲塵，鼻子聞的是香塵，舌頭嘗的是味塵，身體接觸的是觸塵，頭腦在想的是法塵，這六塵就是「我」嗎？譬如，看到電燈就說電燈是「我」，聞到味道就說味道是「我」，昨天有人說我的車子有臭味，聞到臭味就說那個臭味是「我」，當然沒有一個人會相信那個塵就是「我」。但是很奇怪地，加上自己的五根與外界接觸時，就會說我聞到了、我看到了、我聽到了，這個「我」就出來了。因此，根塵的因緣和合而產生的「我」，這個我是真的嗎？

接下來要講根。根與塵因緣配合產生了「我」，如果只有一者存在，便不能成為因緣，那麼「我」是不存在的。這裡的經文是說，有的菩薩是從某一塵開悟，有的菩薩是從某一根開悟，文殊師利菩薩就說：「依塵不能開悟，靠根也不能開悟，執著塵或執著根，這是開不了悟的！」

我們都知道眼睛只能往前看，不能往後看。東南西北四個方向，眼睛最多只能看到兩個方向，在同一時間，還有兩個方向是看不到的。像這樣不完整、不能夠圓滿的東西，怎麼能夠讓初學的人得到圓通法門呢？

五根通常是指眼晴、耳朵、鼻子、舌頭、身體，但是我們所看到的，其實是五官，也就是五種官能，而不是佛經所謂的「五根」。梵文裡的「根」分成兩種：「浮塵根」，是表面的、是浮動的，可以感覺到、看到、摸到，還可以用科學的方式研究分析，這是粗的塵所形成的根；「淨色根」，是一種清淨物質體的根，而不是塵，這才是真正的「五根」，用解剖或者顯微鏡儀器都無法看到。

《楞嚴經》講的「五根」是淨色根，而不是浮塵根。根和識有密切的關係，五根和五塵接觸，同時產生五識，根的功能使得識產生作用，當識沒有作用時，根也不存在了。雖然淨色根不存在，浮塵根仍然還在，就像人死後跟活著是不一樣的，這是因為淨色根已經不在了，留下的只是浮塵根。淨色根是物質體，它不是不散的，不是能夠抓得到的，也不是可以分析、可以看得到的。

淨色根相當難懂，一般人只知道浮塵根而不知道有淨色根，只有得到智慧的菩薩才知道有淨色根。然而，真正能發生作用的，是淨色根而不是浮塵根。這一段講的是眼根，就算懂得眼根的淨色根是什麼，也不能開悟，因為眼睛的浮塵根不全，也不普遍，必須要在開悟以後，才能看到淨色根，才能夠體驗到微細的東西。

在佛經裡有個名叫周利槃陀伽的笨阿羅漢，他非常笨，但是笨人還證得阿羅漢果，他就是以鼻根而證得圓通的。但是文殊師利菩薩以下面一偈反問：

鼻根，鼻孔呼吸的出與入，是在彼此的一出一入之間，出氣和入氣並不是連在一起；出是出，進是進，這是兩回事，怎麼可能以鼻息而得圓通呢？這是從統一的觀點來講，既然不統一，怎麼能夠得圓通？又怎麼能夠使人開悟？

以上是文殊師利菩薩從修定的呼吸法來說的。呼吸在基礎佛法裡稱「安那般那」（ānāpāna），是一種觀息法，注意鼻孔之感覺。如果鼻孔的感覺還在，還知道自己的呼吸有出有入，雖然心還是散的，並沒有真正地完全集中，可是在散心之中，還是有幾個念頭在持續著。譬如說，知道呼吸出，知道呼吸入，這裡面就有「我在呼吸」、「我知道呼吸」，還有「呼吸在出入」等幾個念頭，這些念頭不斷地在輪替工作，所以它本身還是一種散的妄念，心已經集中在這幾個妄念的過程中，是不可能讓人開悟的。其實「安那般那」是一種非常好的修行方法，能使人的妄念減少，散心歸於零，進而變成統一心。雖然能夠修到統一心的程度，然而這統一心仍是虛妄心，所以文殊師利菩薩不同意以呼吸法，便能使初修行的人開悟。

舌根，舌頭並不是本身就有味道，而是接觸味道以後，舌頭才會有感覺，沒有味道，舌頭也就沒有感覺了。可見味道與舌頭是因緣和合而成，這兩樣東西不是永遠在一起。以這樣一種不持續、不連貫，而且是分離的東西，怎麼能夠使人開悟呢？

舌頭人人都有，平時不感覺到它的存在，只有在吃東西、嘗味道時，才曉得有舌頭在。在所有的修行方法裡，通常是用眼根、耳根修行，因為這兩根比較敏銳，用舌根修行的人很少，何況在一天之中，除了說話之外，用舌頭嘗味的時間也不多。所以要用它做為一種修定的法門，大概很不容易，剛剛開始修行的人，根本不可能以此修行而得開悟！

身根，能使身體有覺受。身體每一個部分和所接觸的相同，都不是圓覺觀。因為身是身，觸是觸，這兩樣永遠不會合在一起的。身根只有在接觸的時候，才知道它的存在；若是身體沒有和任何東西接觸，身根是不存在的，包括身根對外境的接觸，以及身體對自己各部位的互相接觸。若不接觸，身根就不存在，那個觸也沒有了，所以不可能以這種修行方法而得開悟。

「涯量不冥會」，從時間上看，永遠是；從空間上看，到處都是，但是身體與所觸不會合在一起。譬如我的身體與空氣接觸，這是觸，但是我並不覺得熱，可是看到有些人把衣服脫了，不知道為什麼，我的心裡也覺得熱起來了。這不是因為我的身與觸的關係，不是因為身體與觸發生功能以後，我才曉得熱。有一次在禪修中，我帶著大家在戶外經行，很多人都說很冷，可是大家看溫度計上顯示還有十五度，應該沒有那麼冷才對，所以半天過去了，大家也都沒事，忽然有人說那個溫度計大概壞了，於是大家又都覺得真的是非常冷。可見得身體與觸塵是相當遲鈍的，不會因為真正的觸而產生太大功能。

這段經文說明身體與觸，不會永遠發生功能，因它是非常遲鈍的，所以怎麼能夠以身根而得圓通？事實上，一般修行人也不會用這種方法。可是在「四念住」裡就用身體的覺受來修行。文殊師利菩薩主要的目的，是教我們不要迷信，要從修定的方向來看，如果修定都修不成，怎麼可能開悟？他希望提起人們的智慧，知道觸的功能不是連續的，不是統一的，而是片段、片段的。譬如臉上癢，第一個反應就是希望去抓一抓它，抓了總是舒服一些。本來只是抓一抓，不癢就好了，可是如果連續不斷地一直抓下去，皮膚就會被抓破了。手抓的時候有觸，不抓的時候沒有觸，不可能一直觸下去，因為時間一久，皮膚會遲鈍，就會沒有感覺。所以觸是非常片段，不可能持續的。

「知根」是六根之中的意根，意根是指思想。所謂雜亂的想法，是意在雜亂地想，根是不會有的。

「湛了終無見，想念不可脫」，第六識從來都見不到第七識，可是直到成佛為止，第六識始終靠著第七識，凡是第六識產生功能作用時，都是因為第七識在後面的支持。這就像我在日本求學時，有人幫助我，給我錢讀書，可是直到讀完為止，

也不知道是誰在支持我。文殊師利菩薩指出的問題是說，修行必須從第六意識著力，而第六意識則是靠第七意識而產生力量，然而第六意識從來不知道第七意識是什麼，因此，第六意識怎麼可能自己有力量修行而開悟？

現在我用敘述來為大家畫一個圖：人一共有八個識，如果將第八識畫成一個橢圓形，然後將第六識放在橢圓形的中間，第六識的前面，有眼耳鼻舌身等五識，因為這五識是靠第六識而發揮作用，所以把前五識連成一排，畫在第六識的前面，各畫一線連接到第六識上。而第七識在橢圓形的反面，牢牢地抓住第八識說：「這是我！這是我！」可是第八識並不知道有個第七識在抓住它。當第六識在外面做了好事或壞事、賺錢或賠錢，結果全都要送到第八識這個倉庫裡。第八識本身不起作用，只是讓第六識把東西裝進去、拿出來，可是第七識老是想把第八識抓住當成自己。

（辜琮瑜繪圖）

五根的根是物質體，一般人認為五根是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，也有人認為是神經，事實上，真正的根不是五官，也不是神經，而是一種物質體所產生的能量。它不是固定的、不是可以分析的，更不是可以拿出來化驗的。

眼耳鼻舌身五根是物質體，意根則是屬於心，因為第六識的根是第七識，所以它不是物質體，這與前五根的意義不同，我要重新跟大家釐清一下。有些不懂佛法的人，會把意根解釋為第七識，也有人將第七識說成是潛意識，其實第七識不是思考識，不是記憶，不是分辨，它只有一個功能，就是把第八識當成是「我」，其他的全部沒有。因此，潛意識與神經不屬於第七識，第七識從來不會從生活之中表現出來。

眼識功能的產生，是由三種因緣和合而生——眼根、色塵、眼識，根、塵、識三種和合才能有眼識的作用。這三種都沒有根本的、原來的那個體相。因為眼識的識，不是從眼根所生，也不是從外在的色塵所生，眼根和色塵裡都沒有眼識，它是無法獨自生起來的。既然眼識的自體，眼識的本身不能夠獨立存在，怎麼可能用眼識修行就能得圓通？

耳識，普賢菩薩用耳識來修圓通法門，修成以後，十方無量世界無不周遍，無量十方世界所有一切都能聽得清清楚楚，因此而得大悟。可是普賢菩薩並不是因為抱著個耳識就能開悟，他是在因中無量劫，修行無量法門時，特別成就耳朵的耳識。如果普通人一開始就想從耳識修得圓通法門，那是不可能的。

鼻識，釋迦牟尼佛教難陀比丘把心安住在鼻端的一點上，觀想著鼻端上有白的光。因為難陀比丘一直在想著他過去的太太，心像猴子一樣散亂，佛就告訴他：「不斷地想像鼻孔的頂端有一個白光，不是用眼睛看，而是想像這個白光就在那裡。」結果難陀比丘因此開悟而得圓通。其實，難陀比丘並不是因為鼻識得圓通，而是佛知道難陀比丘的善根成熟，為了方便權巧，就以此做為一種恰到好處的工具，一個方法。你不要以為只是觀想鼻端是白的就能開悟，就能得圓通，他是因為因緣成熟而開悟的。然而文殊師利菩薩認為，住於鼻端的一點，那個心還是有所住，而《金剛經》說「應無所住」，所以難陀比丘並不是因為鼻識而開悟的。

我曾在禪七中講了一個比喻：參話頭，一直要參到疑團完成，自己就在疑團之中。如果邊參話頭邊在路上走，由於在疑團中一直問：「什麼是無？什麼是無？……。」這個疑團很大、很強，此時，突然間有堆鳥大便掉在頭上，因此就知道這個「無」了。那麼，是不是這堆鳥糞就會使人開悟？所以，不要以為某一位菩薩他是怎麼開悟的，就抱著這個方法、抱著這個門，這是開不了悟的！

舌識，這裡不是指嘗味道，而是說法。釋迦牟尼佛的弟子富樓那尊者由於修行的過程中，因緣成熟，所以是用舌頭說法而開悟。說法都是用音聲及語文，他是過去已經開悟的人，並不是因為舌頭上出現的智慧和悟境，通過他的說法而徹悟，獲得圓通。

「開悟先成者，名句非無漏」，「開悟先成者」有兩層意思：用的是已經開悟的人所說的法；自己以前已經開悟，說法時又徹悟證得圓通法門。普通人說法，舌頭即使說破、說爛，也是開不了悟的，因為用的語言、名詞、文句是有漏法而不是無漏法，這是絕對無法得圓通的。

身識，優婆離尊者是以身體持戒，主要是在威儀和律儀上。他把握著身體永遠清淨不犯戒，但是如果沒有身體，就沒有什麼可以守的了。而個人的身體是很小的，不可能圓通一切、普遍一切，因此，持戒的人只是一個身體而已，怎麼可能通過身體的持戒而得圓通？優婆離尊者是因為善根成熟，所以這一生持戒就是這一生的法門，結果得到圓通，並不是他一持戒就能得圓通。

意識即第六意識，就是思量、分別、執著。所謂「心生種種法生」，意識動，種種煩惱也動；意識不動，種種煩惱則不現。大目犍連尊者就是用意識而現神通，神通自在無礙，則變成圓通。他是因為過去無量劫以來，不斷地修神通及其他法門，只是他最後一生，是以神通第一而得圓通，並不是初入門者用第六識的分別意識來修行，就能夠得圓通的。

第六識所產生的種種妄想與雜念，都不離開物質。所謂「物質」，是有對象的，包括三種符號：1.外在現象；2.語言、文字現象；3.觀念現象。對這三種現象產生所緣境，就產生種種的念；離開所緣境，念就不能產生。如果要用念頭、要用心思，將第六意識變成圓通法門，這是不可能的事。

修行的方法一定要有，修行的門一定要找，找到一門以後，要好好用功。但是在用功時，不要以為找到的那個方法就是目的，不要以為現在所修行的，就是功德、就是成果，這樣很快就能將自私的、自利的、自我的執著心隨時擺下。一邊擺下，一邊還是積極地用佛說的種種方便法門來修行。只問耕耘，不問收穫，努力地修行，不要以為修行就是所擁有的目標。

分享一個發生在臺灣的故事：有位男士大學尚未畢業就做了爸爸，這個「爸爸」是怎麼來的？因為他在馬路上發現一個棄嬰，就將棄嬰送到派出所，過了兩天，派出所打電話給他：「小孩子沒有人領，是你送來的，你就領回去吧！」他那時候還在邊上大學邊送報紙，可是沒辦法，只有把小孩領回去，上課時就把孩子寄放在朋友那兒，下課後再帶回家撫養。這樣過了一年，馬路上又有人撿到棄嬰，有人曉得他很會帶孩子，便請他再養一個。他大學還沒畢業，就做了兩個孩子的爸爸。就這樣，一直到他五十歲時，已經收養了二十個小孩，其中有得博士的、有出國留學的，也有就業的。這個時候他已經退休了，才想到自己做爸爸做了三十多年還沒有娶太太，因為別人一聽到他有那麼多孩子，都不願意嫁給他。有人問他：「別人是養兒防老，你的這些孩子們都長大了，他們對你還孝順嗎？」他說：「阿彌陀佛！把他們養大已經夠麻煩了，我教他們獨立以後不要再來找我。」這個人用法門用到最後，將法門丟掉一身輕！本來他沒有宗教信仰，後來也學佛了。

請問，誰敢自己還沒結婚就帶別人的孩子，而且是一直帶，別人不要的他都要，這真是個傻瓜。這樣的傻瓜，我想修圓通法門的人就是要有這樣子的傻勁！

文殊師利菩薩在說明二十五種圓通之中，有二十四種對初學的人來說是不可能修成功的。除了六塵、五根、六識等十七種之外，還有七大。既然這二十四種都不可能使我們開悟，為什麼還要講呢？事實上，這些都是由於不同的人在不同的狀況下，用了其中適合自己的一種法門做為工具而開悟，此為應機施教，也就是應機而說。因此，能夠聽一聽也是很好的，的確是有這麼多的菩薩選了其中一種法門而開悟。

「七大」，是指地、水、火、風、空、識、念佛。奇怪的是，念佛怎麼會和前面構成眾生身心世界的六種要素放在一起？因為觀想是達成修行目的的方法之門，前面的六大——地、水、火、風、空、識，是用心念觀想六大性質為著力點，念佛則是用心念來緣佛號，以佛號為著力點。

地大，地的性質是堅硬的，其本身不能夠使人自由，不能穿透而通達無阻。由於有阻礙，所以任何東西都無法互通。而且地是一種物質，與凡夫成為聖人毫無關係，要靠地來變成聖人，這是不可能的。聖人是要靠自己修行，並不是靠著地的堅硬性質而開悟。

但是，曾有一位持地菩薩就是以地大而開悟。他發了一個願心，要把全世界所有不平的路全部弄平，佛見到他以後說：「天下的路是不可能全部弄平的，這個地方弄平，那個地方又不平了；今天弄平，明天又不平了。只有把心的地弄平，走遍天下都是平安無事，心平安了，什麼事都沒有了！」持地菩薩因此就開悟了。有許多人都是持地菩薩，因為路見不平，見到不平的路、不平的事，就趕快要弄平它。其實，天下的事很少有公平的，你認為是公平，別人不一定覺得公平，如果希望所有的人事物都能公平，心裡才會比較安心、痛快，那麼永遠都不會有機會了。所以，容易路見不平的人，心裡總是痛苦、憤怒，這個地方要剷一剷，那個地方要挖一挖，那就非常累了。

有時候看到某個地方不平，說不定那個不平的地就是有人故意做的，它的設計就是那個樣子。有一次，我坐了一輛車到某大學去訪問，一進校園，每一條路都非常古怪，一段、一段的路上都有一種凸形的物體。因為我第一次看到，我就問駕駛的那位居士：「這裡的校長為什麼要把路弄成這樣？」他說：「師父，你真是大驚小怪，這是為了行車安全減速，故意弄成這個樣子的！」因此，不清楚的人認為那個路不平，清楚的人卻認為那個是安全設施。

水大，觀水的性是潮濕的，水的本身就不真實，如果觀水性，只是在用心念觀，但心念的觀想是屬於覺觀的範圍，覺觀只是一種普通的修行法門，所以不可能修得如如的智慧。如如智是實證到一切法的空性、一切法的自在，諸法無礙，稱為如如，它不是靠心念覺觀的力量。所以用觀想水性而得圓通或者開悟，這是不可能的。月光童子是觀水而開悟，但不等於說那個水能夠使他開悟，而是月光童子在修行期間，因為觀水的功能，而在心理上、觀念上產生反應，得到了如如的啟示，然後才開悟的。

我收到一位先生從沙烏地阿拉伯寄來的信。他本來是修內觀，修內觀以後覺得很痛苦，就來和我修學中國禪，卻又遇到了同樣的問題，無法突破。而這封信是告訴我說：「原來我已經拿到了鑰匙，已經在房子裡面，可是我還拿著鑰匙往相反的方向想開門出去，所以弄得自己很痛苦，現在我知道了，我不再痛苦，而且很快樂。」天下本無事，庸人自擾之。所有一切都是自己的心太複雜，心在交戰、心在掙扎，所以會痛苦煩惱。心的觀念轉變，命運和環境也會跟著轉變。如果專門看著水，要水使自己開悟，那麼就算跳到水裡還是開不了悟的。能夠觀察到水有反映、流動、揮發等功能，知道水是那麼地自由，水性遇到任何狀況都能適應而通過，那麼我們的心也可以像水一樣自由自在。月光童子就是如此開悟的。

有一天，有一個人對我說：「師父，我是馬來西亞人，我要回去了。現在我的身體不好，眼睛不好，頭腦很混亂，我該怎麼辦？我去修內觀禪好不好？請告訴我一個方法！」於是我教他念阿彌陀佛。他又說：「念阿彌陀佛就能好嗎？」我說：「阿彌陀佛！我自己的眼睛也不好，身體也不好，最近一切都不好，可是，想在這個世界上過得很舒服是不可能的，除非到西方極樂世界去。如果你的心態能夠平衡，身體上的一些困擾就不會有多大的關係；想要一切問題通通解決，那是不可能的。希望你能這樣想，『雖然有一點不舒服，但還能活著也不錯』，你的身體就會漸漸康復了！」

火大，是觀火的性質，火的性質是燃燒與熱。若你不會觀火，任使觀火燃燒，觀的時候火還是火，並不能使你開悟。因此，這一種修行方法並不是剛剛開始修行的人能夠用的。曾有一位烏芻瑟摩比丘，他的淫欲心特別強，他很痛苦，佛告訴他說：「你是被欲火所焚燒，你討厭自己有這種淫欲的心，想用火把淫欲心燒掉，有這種想要丟掉欲火的心在，這是不能真正得解脫的。因為真正的息火，必須釜底抽薪，而不是火上加油、火上加火。淫欲的火本身並不存在，只要能調整心理的觀念，淫欲的煩惱火自然息滅。」烏芻瑟摩比丘聽了佛的開示以後，馬上就開悟了。所以並不是只要觀淫欲的火，一下子就能開悟。

中國禪宗有個公案：一隻牛拉著一輛車子，牛不走，車子就不動，趕車的人沒有經驗，只曉得趕車、趕車，就拚命地打車子，可是再怎麼打，車子還是不動。有人問他：「是牛在拉車，你不打牛，怎麼打車子呢？」這也就是說，修行的方法如果找錯對象，那就南轅北轍，背道而馳。二十五種圓通，門門都是菩薩開悟的門，但是這些菩薩們並不是盯著那個門說「我要進門！我要進門……」，就能進門去了。你們聽了這個公案，一定會認為趕車的人很笨，自己絕對不會如此做的，其實，你們常常是趕著車子，因為你們並沒有看到牛。

經常有人跟我講，他發生了什麼問題，被什麼狀況所困擾，我沒有其他的方法來幫助他們，我只有要他們跳開現在眼睛盯著的那個焦點，換一個方向思考，不一定想要突破它、克服它，最好暫時不管它，使自己舒一口氣，頭腦的智慧就會出現。如果非常急得一定要把當前的問題突破，到最後破的可能是自己的腦袋瓜。

風大，風的性質是動的，從動而知道有非動，從不動而知道有動，這兩個現象是相對的。然而真的有風在動、在靜嗎？事實上，風本身並沒有什麼動與靜，動與靜必定有其原因，但是不需要去理解它。執著風動與風靜，是自己當下起了分別心，而不是風本身有什麼動與靜，如果了解到這一點就能開悟，否則縱然用颶風來吹，用龍捲風來捲，都不可能開悟的。琉璃光菩薩觀風而徹悟，他是觀風的動與靜，知道這是相同的，由於自己的心在動，而有了動與靜之分別，如此琉璃光菩薩就開悟了。

禪宗六祖惠能大師到法性寺時，寺院裡有根旗桿，桿上有面旗子在迎風飄舞。有兩個和尚正在那裡爭論，一個說：「是旗子在動！」另一個說：「旗子是不會動的，因為有風吹著旗子，所以是風在動！」六祖惠能走上前去說：「旗不會動，風也沒有動，是你們兩位的心在動！」這兩個和尚知道來了位高人，就趕著去報告方丈和尚，方丈印宗法師馬上請他進寺裡，並禮請他陞座說法。此時惠能尚未落髮，他就請求印宗法師：「我是個在家人，應該是我來拜你，並請您為我落髮。」六祖惠能因此而成為出家人了！

空大，虛空藏菩薩因為觀空大而得圓通法門。但是不要誤會，如果我們也去觀空大，所看到的空大是昏鈍的，這不是覺知，不會有開悟的可能，既然跟無上菩提沒有關係，又怎麼可能得圓通呢？

昏鈍就是太虛空。想像中之太虛空，沒有太陽、沒有月亮、沒有星星，什麼都沒有，只有昏與鈍。昏，是黑暗，看不到任何東西，昏昏沉沉的樣子；鈍，是不明朗，照不到任何東西。虛空藏菩薩觀太虛空的時候，體驗到一切萬法都是虛妄的、不存在的，他從虛空而體悟到一切現象自性本空，自性本空實際上就是非空非有，那才是真正的空，這就變成無為法裡的「虛空無為」，而不是有為法看到在天空中的太虛空。虛空藏菩薩所看到、所體驗到的虛空，絕對與一般人用肉眼所體驗到昏鈍的虛空完全不同。他悟到的虛空是明徹通透，沒有一樣東西是真正存在，所以一切法全部都在虛空之中，因此他的名字就叫作「虛空藏」。藏，是藏著，藏著他的悲願，也就是佛的慈悲與智慧，都藏在虛空之中。

識大，識是心的活動以及心的事實，心一共有八個識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識、阿賴耶識。彌勒菩薩觀識而成圓通，然而一般人所看到的識，是心念的活動，心念隨時在動，永遠在動，而且是虛妄不實的。既然是虛妄不實的東西，怎麼可能因它而獲圓通？這是不可能的事。彌勒菩薩觀的唯識，著眼於「三界唯心，萬法唯識」——三界唯心所造，萬法唯識所變，從這方面去審察、去觀想，不僅僅只是看心的活動。

既然知道一切都是由自己的心識所造、心識所變，好的、壞的、善的、惡的，全在於自己的心識，那還有什麼痛苦與煩惱呢？一切歸於自性，這就叫作「轉識成智」，轉變有煩惱、有執著的心識，成為無煩惱、無執著的智識，這就是彌勒菩薩的唯識觀。可是剛剛開始學佛的普通人，所看到的都是分別心、執著心、煩惱心——「我要」、「我不要」；「我喜歡」、「我不喜歡」；「這個是我的」、「那個不是我的」，無法從心識領悟到、體驗到唯識的道理，所以不可能用觀識而得圓通。

念大，此為大勢至菩薩的圓通法門。「行」是五蘊的行蘊，心的念頭是非常微細的變動和延續，所以念是無常的、是生滅的，不是圓通所悟到非生滅的境。因此，「因」是生滅法，「果」是非生滅法，這是兩回事，這兩樣東西完全不相應，怎麼能用念來修得圓通法門呢？大勢至菩薩用心念來念佛，已到達淨念相繼而不間斷，因此而得圓通。一般人解釋的「淨念相繼」是「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，心裡沒有雜念，不打妄想，就這樣一直念下去就能開悟，可是如果沒有圓通，淨念不能相繼，目前雖然靜一下，等一下煩惱又會出來，這是間歇性的。其實，淨念相繼是念頭裡已經不再起任何的煩惱妄念心了。《楞嚴經》講「都攝六根，淨念相繼」，「都」是全部；「都攝」是全部收攝不用，也就是眼耳鼻舌身意六根全部不用，這個時候還要淨念相繼。如果念阿彌陀佛能念到這個樣子，那就能開悟，即使不開悟，也能在臨終時往生西方極樂世界。

《楞嚴經》裡有二十五位菩薩因修行而得圓通，每一位菩薩所修的法門都使他們徹底開悟。然而，從文殊師利菩薩的角度來看，他並不否定那些菩薩們得到圓通，而是擔心眾生執迷不悟，聽到二十五種法門，門門都可以得圓通，就抓住那種種方便門不放，認為這樣就得圓通了。所以文殊師利菩薩一門、一門地破，說這不得圓通，那也不得圓通，全部不得圓通。這是文殊師利菩薩慈悲，要破眾生的我執，並不是否定二十五位大菩薩的悟境。