「心」五四運動的時代意義
「心」五四運動是將佛法中深奧難懂的名相學理，轉化為一般人都能夠理解、接受，並在生活中運用的觀念和方法。這是法鼓山多年努力所完成的成果，名詞雖然是新創的，但是實質的精神和內涵依舊是佛法。
法鼓山將心五四定位為「二十一世紀的生活主張」，它不是標語、口號、花招，是一項心靈建設的工程。
事實上，心五四不是現在才有，早在釋迦牟尼佛時代就有了。釋尊在人間示現說法，主要的對象是人，為的是將佛法普遍地弘揚在人的生活中，使人能夠得到啟蒙，而來改善自己的困境，開發自己本有的心地光明——也可以稱為心智或智慧。同時，在生活之中用佛法的觀念和方法，調伏自己的煩惱、習氣，隨時隨地建設自己心中的清涼淨土。
「心」就是觀念及心智，佛法說的就是「心」法，中國的禪法也叫作「心」法，那是一種智慧，部分是先天的，部分是後天的。換句話說，是具備了先天的條件，再加上後天的培養和開發而成。如果有人不容易接受培養和開發，那是因為他們不願意改變自己。
以觀念的建立來說，那是自小慢慢養成的。自童年時起，人們逐漸形成自己的想法，但尚未成熟，到了成年以後才逐漸具備成熟的觀念，進一步成為個人的主張和想法。一個人既有的觀念不是不能改變，尤其是在遭受到無法解決的痛苦、困境、災難時，如果有人告訴他某種觀念，幫助他把問題解決，就可能讓他轉變舊觀念，接受新觀念；心理醫生的諮商，宗教師的開導，還有親友間的心靈對話，都具有這種功能，能幫助一個人找到適應環境，與人和諧相處的方法。
與人間、心靈結合
心五四就是運用佛法來調整我們的觀念，開發我們的心智。以往，因為佛經裡的專有名詞大家都不太容易理解，再加上有許多人把佛法變成一種玄妙深奧的學問，或者是一種神奇的體驗，所以和我們的日常生活及觀念不太相應。事實上，這並不是佛陀的本意。佛陀所說的法，對任何人不論性別、年齡、種族、職業，不管有無知識、學問，都可以用來開發心智，轉化觀念，改善行為，以適應當下的生活環境。
我曾經提出「在人世間遍弘生活佛法，在火宅中建設清涼淨土」這兩句話。「在人世間遍弘生活佛法」就能夠提昇人的品質，改善我們的生活品質；「在火宅中建設清涼淨土」就可以保護我們不被「火」灼傷。
所謂「火宅」是指欲、色、無色的三界，包括我們所處的這個人間；「火」則譬喻為憂苦、焦慮、憤怒、恐懼、多疑、妒嫉、放不下等種種煩惱。釋迦牟尼佛在三界中，希望把佛法普及之後，人們不論遇到任何順逆因緣，都能不憂慮、不恐懼、不驕狂、不氣餒、不失意、不沮喪，讓每一個人心中顯現出清涼淨土。這也正是法鼓山的理念。
淡化宗教玄深色彩
心五四包含了「四安」、「四要」、「四它」、「四感」、「四福」五大要項，每一要項又涵攝四種「心」的觀念和方法，故稱心五四，這是法鼓山多年努力所累積而成的具體教材。從最初只有一個「心法」，接著提出「心靈環保」，再發展成「禮儀」、「生活」、「自然」共四種環保；接著又開展出「四安」、「四要」、「四它」、「四感」、「四福」。這些都是我歷年來多場講座的內容主題，為的就是淡化玄深、神奇的色彩，使佛法讓人一聽就懂，一懂就可以運用。
法鼓山又把心五四定位為「二十一世紀的生活主張」。分開來講，「四安」是「提昇人品建立新秩序的主張」；「四它」是「解決人生困境的主張」；「四要」是「面對煩惱安定人心的主張」；「四感」是「幫助自己成就他人的主張」；「四福」是「增進全人類福祉的主張」。這些主張是大家集體創作的，是我們團體共同的主張，非我個人的主張。
生活化的佛法
「生活化的佛法」、「人性化的佛學」、「人間化的佛教」是心五四運動的基本精神，因為是把佛法普遍地運用在生活中，所以是生活化的佛法；因為佛學是以提昇人性為本，所以是人性化的佛學；因為佛教是屬於人間的，所以是人間化的佛教。生活、人性、人間的意思不一樣，佛法、佛學、佛教三者間也有差異。
「生活化」的佛法就是用佛法的觀念來生活，這也是目前我們法鼓山所積極推行的「佛法生活化」運動。我們在生活中就可以運用佛法，不一定非要到深山裡去。佛法講中道，既不主張縱欲享樂，也不主張無意義的苦行，不論是出家人或是在家人，日常起居、行住坐臥，從早到晚的生活，運用佛法，以一定標準的佛化生活為依據，這就是生活化的佛法。
至於「人性化」，佛學為什麼要人性化？因為有很多人把佛學當成資料、玄學、或是一種高深的學問，結果把佛學關在象牙塔裡，變成冷冰冰的學問，而跟人間脫離密切的關係。許多人為了研究而研究，只是把佛學當成一門學問，並沒有把佛學運用在生活中，因此形成學問化，而非人性化的佛學。
「人性化」的意思是指，以人的立場來研究佛學，研究的成果是適合人用的，能夠提昇人的素質，淨化人間。以法鼓山中華佛學研究所為例，〈所訓〉中就有「利他為重，實用為先」兩句話，提倡利他及實用的佛學，就是人性化的佛學。
「人間化」的佛教是心五四的基本精神之一。先說什麼是宗教？一個歷史悠久的正統宗教，必須具備三大條件：教主、教理、教團，也就是要有創教的歷史人物、理論的基礎、修行或實踐教理的團體，佛教就具備了這三個條件。
所謂人間化，就是這三個條件都是以人為中心、以人為基礎而設立的，不是為了玄學、崇拜鬼神而設，所以稱之為人間化的佛教。現在有許多人不斷強調開悟，強調神祕經驗的神通感應，強調他們能夠接觸並差遣非人的靈界鬼神，這都是脫離了人的本位，都不是人間化的佛教。
總而言之，只要是脫離了人的本位，而談佛法、研究佛學或信仰佛教，就不是生活化的佛法、人性化的佛學、人間化的佛教。心五四運動必定是生活化、人性化又人間化的。
實踐四種環保
心五四運動既是二十一世紀的生活主張，也是四種環保的落實。
或許有人要問：四種環保和佛法有什麼關係？事實上，心靈環保的「心」就是佛法。而以禮儀環保來看，佛法是非常重視禮儀的，其中包括戒律、威儀、持戒，而遵守律儀甚至就是佛法的根本基礎。生活環保，就是佛法生活化。所謂自然環保，以佛法來講，一個人的身心是正報，所處的世界環境是依報，依正二報就是自己的道場，每個人都要用正報在依報中修道，所以必須要愛護環境，就像愛護自己的身體一樣。因此，這四種環保的根本內涵都是佛法。
精神啟蒙運動的生活教育
做為一項精神啟蒙運動，心五四的目標是將佛法生活化，這是一種生活教育。是以精神啟蒙運動的生活教育，實踐法鼓山所提倡的三大教育，即大學院教育、大關懷教育，以及大普化教育，推動「提昇人的品質，建設人間淨土」的理念。
或許有人會問：大學院教育是不是佛法生活化？答案是肯定的，包括課程、校園的境教，都是朝此一目標努力。目前中華佛學研究所已在推動佛法生活化的教育，因為我們是以「實用為先」，而「實用為先」就是人間化的、人性化的、生活化的佛法。
至於如何推動心五四運動，可從兩個方向思考，一方面淡化宗教固有名相色彩，入世化俗，另一方面，要充實佛法精神，避免隨世流俗。
所謂淡化宗教色彩，主要是指不以靈異現象及神通能力等神祕經驗做為號召，不強調偶像崇拜，不以活人、靈物、靈力為偶像。佛法的最高原則是「應無所住而生其心」、「非法非非法」、「一切法皆是佛法，一切法皆非佛法」，所以釋迦牟尼佛說法四十九年，還一再地說：我講的都不是真實法，都是方便法，都是權巧法。
大多數的宗教都是屬於「創造神」的信仰，以及靈異現象的崇拜；而佛法不講「創造神」，對於靈異及神通，佛經中雖也有介紹，但定不是佛法的重心所在，尤其中國的禪宗，更是不主張利用靈異及神通來吸引信眾，因此中國的禪宗是最人間化的、人性化的、生活化的佛教。
有人擔心、害怕，以為淡化了宗教色彩，便會失去我們原有的方向，對此，大眾要有信心，還是會不斷地充實佛法的精神，在世間中影響世間，在世俗中轉化世俗。我們不隨波逐流，相反地，要做中流砥柱，入世化俗。
推動心五四，為了避免天馬行空、不著邊際，著力點是由法鼓山僧團、護法體系先開始，研擬具體方案，選擇定點設立示範區，再漸次將成果推展到家庭、社區、校園，乃至於全世界。
在此同時，我們可以運用網際網路，以中英文等各種不同的語言，將心五四變成國際化的語言，全世界都能認同的觀念。
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