傳薪創新 感恩發願
阿彌陀佛！祝福大家：二○○九年健康、平安、快樂、幸福！
二○○九年是法鼓山成立二十週年，《人生》雜誌創刊六十年，而僧團、護法會、中華佛學研究所成立三十週年，我們有個主題叫作「傳薪創新，感恩發願」，其中「傳薪」的意思是薪火傳承、薪火相傳，就是一代一代把經驗和資源，往下傳承。
法鼓山的過去，一路延續我的師父東初老人的腳步走過來，前後已經六十年了。對此我只有感恩，感恩在過程中，所有付出心血、時間、智慧和慈悲的人，幫助法鼓山這個團體，從一無所有變成小小的「有」，從小小的「有」變成一個看似不小的「有」，這是我非常感恩的。
傳薪 是一種責任
一九四九年創刊的《人生》雜誌，時間最長，至今已經六十年；其次是一九五六年落成的中華佛教文化館。當時東初老人便是藉由文化館和《人生》，發起臺灣首次的《大藏經》影印運動。在這之前，《大藏經》在臺灣很稀有，在我師父號召僧俗四眾把《大正藏》正、續兩編共一百冊影印之後，一夕之間，臺灣佛教界好像忽然變得有文化、有教育，而且有深度了。
這項臺灣佛教史上的一大啟發、一大轉變，是誰的貢獻呢？當時參與「印藏委員會」的小組成員，主要來自政界、文化界和佛教界，如當時的行政院院長陳誠、監察院院長于右任、立法委員董正之等等，雖然他們現在都已經往生了，但我還是深深地感念他們。
東初老人抵達臺灣後，買下現今北投「地熱谷」對面山坡的一小塊地，並且建了一間小房子，即是中華佛教文化館。我在文化館再次出家後，老人把《人生》的編輯工作交給我，可是我編了幾期，就到高雄美濃朝元寺閉關，而《人生》也因此停刊了。
閉關六年之後，老人還是冀望我回文化館，但接著我又去了日本。當我留學六年，完成博士學位回到臺灣時，老人很歡喜，到處對人說：「我的徒弟聖嚴從日本拿到博士學位回來了！」還請了好多朋友聚一聚，宣布我回臺灣了。可是在當時，我覺得如果留在臺灣，不管是文化或教育事業，都談不上有什麼發展空間，因此又去了美國。
到了美國之後，老人來看過我兩次。第二次來看我，覺得我可能還是會回來，因此，老人寫了一份遺囑，希望我回臺灣承接文化館。老人往生之後，我的確回來了，回來之後，首先將文化館重建。我那時是有企圖心的，重建以後，就在這裡創辦了中華佛學研究所，成為法鼓山教育事業的起步。中華佛研所的前身，是中國文化學院中華學術院佛學研究所，在文化學院董事長張其昀過世之後，我將它遷到文化館繼續辦學，至今也三十年了。
感恩 成就法鼓山一切因緣
中華佛研所一路走來，我要感謝的人很多，特別是成一長老、方甯書教授和李志夫教授，他們給了我許多幫忙，除了找信徒護持之外，又為研究所找老師、找學生，非常辛苦。
文化館重建期間，我們開始在農禪寺舉辦禪七、佛七，並且開辦譯經院，接著農禪寺也變得不敷使用，必須擴建。在一次次擴建之後，農禪寺從原來五十坪的農舍，漸漸發展為一千坪左右的臨時建築。由於農禪寺位於關渡平原保護區，隨時可能面臨拆遷，必須另外找地，為此我們走遍全臺，最後找到金山這塊地，也就是現在的法鼓山。到目前為止，法鼓山已經將近有九十甲地，主要畫分為寺院道場部分，以及法鼓山僧伽大學、中華佛研所、法鼓佛教學院和法鼓大學等教育體系部分。
有人問我，法鼓山是怎麼出現的？最初創建法鼓山的理念是什麼？我說沒有理念、沒有理由、沒有動機，純粹是因緣，讓我一步步地走下來。比如有些事不是我自己主動要做，而是由於信眾鼓勵，希望我建寺起廟，成就人們修行，如果沒有他們，我自己並沒有多大願力要開辦什麼，我唯一的願心，只是要將佛法傳播給這個世界，能做到多少就做多少。
因此，我非常感謝一路上陪我走過來的弟子、學生、朋友，還有護法居士。其中有一位臺中的何周瑜芬，在我們買地時，替我們向銀行擔保，最後還是她替我們付了錢；另有一位謝淑琴，也是臺中人，原本捐了一塊臺中的地給我們；還有一位臺北的林裕超，也捐了臺北縣瑞芳的一塊地，同時也有楊正、林顯政應允為我擔保；最後我們找到金山這塊地，便把一切因緣集合起來了。這一切的一切，就像百川匯歸大海，把所有的功德、資源，全都匯歸到法鼓山來。在這整個過程中所有奉獻、護持的人，都是我的恩人，也都是法鼓山的貴人。
我是隨順因緣的，因緣成熟就去做。現在回頭來看，我感恩這一點一點的小因緣，一直把我拉到現在，成就了法鼓山這個大因緣。
創新 使佛法普及
以目前來說，「心靈環保」理念已經成為法鼓山的標竿，事實上，「心靈環保」說新不新，說舊不舊。佛教的中心思想是「心」，是從心做起、從心去開發、從心去推廣，最後成就的也是自己的心。這是佛教的根本內容，所以說心靈環保的觀念並不新鮮，可是「心靈環保」一詞，過去從沒有人講過，因此也不陳舊。
「心靈環保」這個名詞的緣起，是一九九○年，中華佛研所召開第一屆中華國際佛學會議時，好幾位外國學者跟著我一起上法鼓山植樹紀念，同行的還有一些新聞記者。當中一位記者與我同車，他說：「佛教給人的感覺太守舊，觀念保守、說法陳舊，不容易引起一般人興趣。」並且問我：「佛教能不能有個新名詞、新觀念，以帶動社會的新風氣？」我說：「現在最流行的就是環保，其實佛教原來就是講環保，我們講的是『心靈環保』。」這位記者很驚喜，他說：「太好了！『心靈環保』是個新名詞，也會是一種新運動、新風氣！」就這樣，我們開始使用「心靈環保」，到目前為止，已經成為我們這個團體的一種專利標誌。
心靈環保是佛教努力的目標，不論修行、淨化人心、淨化社會、都是從「心」開始。佛教講的「心」，是慈悲心和智慧心，也是構成「心靈環保」的主要元素。
發願 將漢傳佛教發揚光大
中國佛教在二十世紀中葉以後，在中國大陸已經奄奄一息，可是卻在臺灣欣欣向榮。原因是在臺灣佛教徒的心中，有一份薪傳的責任感，包括當時從大陸來臺的老一代和中、青一代法師，都朝這個方向努力。歷經五、六十年，大家的努力沒有白費，不管在軟體、硬體方面都留下許多建樹；軟體是人才的培養，硬體是寺廟的建設，可以說在中國佛教薪傳的史頁上，我們沒有留下空白。
佛教能在臺灣廣為發展，也要感謝臺灣社會開放的氛圍，政府雖然不鼓勵，卻也不妨礙我們，讓我們能有多少力量就展現多少力量；也感恩當時臺灣社會的和諧安定，讓我們能把佛教的影響力推廣出去。現今只要一講起中國佛教，大概不能不提臺灣佛教的經驗，臺灣佛教的發展與貢獻，也對中國大陸產生了影響，這是我們必須感恩的。
感恩之後要發願，如果感恩之後不發願，就無法繼續往前走。感恩是向過去緬懷，發願是對未來許願，許願在現有的基礎上，繼續向前。此時此刻的法鼓山已經有了基礎，如果我們不繼續往前走，那是前功盡棄了！
中國佛教這幾百年來的衰微，在國際上已經幾乎聽不到它的名字，聽到的都是日本佛教、西藏佛教和南傳佛教，現在我們好不容易有了基礎，也在國際社會漸漸展露漢傳佛教的能見度，就一定要發願，將漢傳佛教繼續傳播給全世界，特別是「中華禪法鼓宗」。我們法鼓山很努力，成立了獎學金、基金會、僧伽大學、佛教學院、法鼓大學等等，都是朝著這個方向發展，這是我們的願心——把漢傳佛教向世界發揚光大！
感恩諸位，祝福。
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