附錄訪聖嚴法師談佛化奠祭的精神與內涵
問：請問聖嚴法師，您為什麼要推動佛化的聯合奠祭？
答：以佛教的立場來看，死亡與葬儀二者都很重要，但是對一般尚未進入信仰階段的人而言，喪儀往往比死亡更重要。因為儀式本身是一種氣氛的感受，一種實景、實物、實情的襯托，使得參與者有很大的利益。不過目前社會上的喪葬儀式普遍都有鋪張浪費、喧鬧的現象，一般人都不知其所以然地盲從，好像不如此就會對不起先人——這正是我們所要指出的問題。
其實，要想改善現行喪禮中種種不良的風氣，首先應建立正確的死亡觀，唯有如此，才有可能接受簡單隆重的佛化喪儀，而不會覺得簡單樸素的儀式會對不起先人，同時也不違背中國傳統孝道精神。
死亡的觀念因文化背景、宗教信仰的不同而會有很大的差異，也會隨著時代環境、教育水準的不同，或是社會風氣、價值判斷觀念的不同而有差異。法鼓山所提出的死亡觀與佛化奠祭儀式，目的是為了帶動社會風氣的改變，並非要廢除破壞中國傳統倫理道德的價值觀。更何況現在所流行的喪葬儀式，可能只是過去的地方習俗，或流行於某一時代的習俗，和整體民族文化、倫理觀念、孝道精神，沒有一定的連帶關係。我們是希望藉著推動佛化的奠祭，有助心靈環保，改善社會風氣，建立正確的死亡觀，也循此對生命價值的判斷和對生命的認識，做一疏導、解釋和說明，相信對社會有很大的助益。
問：您提到改善不良喪儀風氣的根本，是建立正確的死亡觀，請問一般人對死亡應該有什麼認知？
答：自有人類以來，死亡就存在著，凡有生命皆會消失，此即佛教所說的生老病死。因為「成、住、壞、空」是宇宙萬事萬物的真相，雖然大家不喜歡死亡，但是死亡與出生是連帶的，有出生就一定有死亡，人們因為不知道死後何去何從，因而恐懼、害怕，貪生而怕死，但是事實上沒有一個人可以不死！
死亡既然是不可改變的事實，就只有面對。不只是年老的人才會面對死亡的問題，尚未年老的時候也有可能死亡，不論是自然死亡，或是意外死亡，隨時都有可能發生在我們自己身上，或周遭親朋好友的身上。所以，平時就應該要有充分的心理準備，隨時準備面臨死亡的發生，一味地害怕死亡是愚癡的，忌諱、逃避都不過是掩耳盜鈴。
西方社會討論死亡的問題已有幾十年了，他們從宗教學、哲學、社會學，甚至是生理學、心理學的角度，綜合性地來探討，這是對人類關懷的一門大學問，今日的臺灣也漸漸有人重視死亡的問題，開始這方面的研討。
討論到死亡就會觸及精神、心靈的層面，進一步探討人死後到底有沒有靈魂的問題。除了唯物論者，一般人都會承認死亡並不等於終極，不等於消失，而是生命另一階段的開始。因此，任何一種宗教，都不會主張死後就什麼都沒有，都承認有靈魂、精神的層面，在名稱上稱靈也好、稱鬼也好、稱神也好，意思都是相同的。
問：佛教對死亡是不是有什麼特殊的看法？
答：佛教稱剛剛死亡的靈體為中陰身。轉生時，小乘稱第六識，大乘則稱為八識，所謂中陰身是指，從死亡到轉生的階段過程。一個人死後，最多七七四十九天之內會轉生，四十九天之內還未轉生者，皆稱為中陰身。轉生之後，則進入鬼道、神道、地獄道或人道。轉生本身即是另一生命的開始，轉生的種類也可分為投胎轉生——轉生為人或高等動物，或是自然變化而成的化生，或在水裡形成生命的濕生，或像鳥、雞、鴨的卵生。只要進入另一階段的生命，就已經不是中陰身了。總之，中陰身是指正在等待因緣成熟而轉生的階段。佛教認為在中陰身階段，若有人為之超度、說法、誦經、念佛，修各種福報布施，可以幫助中陰身性向的改變，及投生去路層次的提昇。例如，有人生時造業較多應該下墮，若有人為之超度，靠佛的力量及法——也就是觀念的力量，可使中陰身聞法後而心開意解，即可免於下墮而上生。
在中陰身階段的七七四十九天之中，亡者家屬應以上述種種有益人功德的方式來幫助亡者，特別是恭敬供養三寶的功德最大，因為三寶的存在，對人是一大幫助，可使中陰身得以超度的機率加大。因此，我們強調助念、超度可以使亡者的未來與前途，更遠大光明，其中又以超生佛國淨土是最好的前途。
問：不同的死亡觀，的確是會發展出意義不同的喪葬儀式。您對目前社會上流行的喪葬儀式有什麼看法？同時也請您比較一下佛化喪儀和一般喪儀在形式上有什麼不同？
答：佛化喪儀本身，可避免浪費、鋪張，因為我們認為不管是飲食、祭祀、排場的花費，僅僅是家屬做為炫耀自己之用，想藉死人表現地位和實力，所使用的花籃、供品、樂隊、儀隊、花車，對亡者也只有慰靈的作用，沒有實質的幫助。還有些人送祭品時，將自己的名字、公司行號寫得特別醒目，廣告的用意遠大於慰靈，失去對亡者的敬意和懷念。目前也流行燒紙錢，燒用紙紮成的房子、交通工具、家電，舉凡活人用的東西都用紙紮成後燒掉，一燒好幾萬，實在可惜！一則浪費自然資源，一則汙染環境又浪費財力，這些財力若能用在社會其他方面，不是很好嗎？更有些商業行為、商業花招，使得亡者家屬不得不花錢，有的家庭不是那麼有錢，只是為了面子，為了隨俗，而花這筆錢。其實鋪張對社會並沒有用處，亡者也沒有利益，那又為什麼一定要如此呢？
目前臺灣本身的喪葬風俗已與大陸不同，也與臺灣幾十年前不同。有的是改良，有的是改變。例如三、四十年前，喪家一定要披麻帶孝，現在已有少部分的家屬不披麻帶孝，而改以著黑衣、別麻布來取代；過去也有些人一定要拿著哭喪棒——讓人匍匐而行的棒子，現在很少人用了，這都可以說是一種改良。
另外一種是改變。例如曾有一位老父親過世，他的兒女擔心母親傷心，就用父親生前吃冰棒的照片為遺照，照片中冰棒含在嘴裡，一邊吃一邊還笑嘻嘻。這很有趣味也非常大膽，但是喪儀時是否適合用此照片，卻值得商議，因為已經失之輕鬆而不莊重。又例如十多年前突然間出現脫衣女郎在鄉下喪葬儀隊中，它的目的是在娛樂家屬。死亡雖然不是喪事，但也不是喜事，在這種情形下，已經喪失了對亡者過世的懷念與崇敬之意，而只是一種娛樂的場面。還有因為家屬忙，也哭不出聲來，請職業的哭喪隊哭給別人看，這在中國傳統的社會只是聽說過，但並不普遍，可是在今日的臺灣卻可見到。如此改變下的喪禮，不但失去對亡者應有的莊嚴，也失去人性中的美德。
問：法鼓山推動的佛化喪儀既然是不違背中國傳統的孝道倫理，是否也有正面宣揚倫理孝道的用意？
答：我們是主張回到中國傳統的孝道倫理的。孝，就是追思懷念，如何追思懷念？可以從兩方面來談：
第一，是繼承亡者的遺志。中國人有所謂「父喪三年不改其志」，志就是指前人所做的善事、好事，而繼承遺志，是對父母盡孝道的最好表現，所以子孫應該繼續紹隆。
其次，要讓世人持續不斷懷念亡者。大家都知道「積善之家必有餘慶」的道理，為亡者多積善、多種福，後代子孫就會為人所稱讚，說某某人的子孫很孝順，還為他做了這麼多好事。現在有很多人將先人的遺產捐出來成立基金會，做有益社會的事。很多西方人會將父母的遺產捐給教會，同樣地我們也鼓勵大家，將先人遺留的財物以及節省下來的喪葬費用，捐給佛教做為弘法利生的基金，就非常地有意義，可說是紀念亡者，造福生者，冥陽兩利，這才是真正的孝道！
問：以佛教精神進行喪葬儀式，對亡者和生者究竟有什麼好處？
答：我們說「慎終追遠」，就是對亡者的過世要非常慎重地處理，因此佛化喪儀是在簡樸之中要有莊嚴隆重，同時在儀式中讓參與者知道亡者生平的美德，使亡者覺得此生不虛度；而讚美亡者，等於勉勵後進，能激勵後人見賢思齊，對家屬也是最好的安慰。同時，以佛法開導亡者，可使亡者超生離苦，心開意解，得生佛國，也可使生者聞法修行。所以，以佛教的立場來看，死亡不是喜事，也不是喪事，而是莊嚴的佛事。是亡者走上成佛之道的起點或過程；而對參與佛化喪儀的人，則是修學佛法的機會。因此佛化喪儀，對生者、對亡者，都是修學佛法、弘法利生的大功德。我們計畫與鼓勵聯合喪儀的內政部、臺北市政府殯葬處合作，於八月份舉行佛化奠祭。我們會用佛教的方式來布置靈堂，氣氛莊嚴、柔和、溫馨，使亡者感覺到好像去西方極樂世界，對生者言則是來送佛上西天。
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