修行菩薩道利益眾生
諸位悅眾菩薩：所謂「悅眾菩薩」，就是在法鼓山體系內推動、實踐並接引其他人一起推動法鼓山理念的人。了解法鼓山的精神，以及悅眾菩薩應有的形象，對諸位的成長、對佛法的推動，以及社會國家，乃至於世界的人類都有很大的影響。
「同心同願、法鼓傳薪」，所謂「同心」就是大眾一條心；「同願」就是大眾抱有共同的希望，一起發起菩提心，為我們的社會、國家、世界，乃至於所有一切眾生做奉獻的工作。「願」則有大有小，對佛教徒而言，小願僅僅是為了個人的解脫，等而下之則為一己之私的欲望。大的願就是要成佛、親證最高佛道。但是在實現大願之前，應該要有階段性，首先要做的就是實踐完成法鼓山的理念。
法鼓山所推動的理念，是目前社會大眾和人間最需要的。因此我們應該為了共同的理念，手連手、心連心一起努力，彼此一條心，這就是同心同願。
「同心同願」另外一層意思，就是要有遠大的目標和方向，有了方向和目標，便從近處著手、小處著力、腳踏實地往前跨步出去。
自利利人、自覺覺他
為何稱諸位是「悅眾菩薩」呢？「菩薩」的精神是自利利人、自覺而覺他。為自己的苦難、煩惱而修行，達到離苦、除煩惱的目的是自利；而將自己所體驗到的佛法，拿來幫助其他人，就是利他。
而「悅眾」這個名稱，原來是寺院中掌理僧眾職務的一個職稱，又稱為「執事」。執事在僧團中，負責照顧大眾、安排事物，使得大家能夠非常順利、和諧、精進地在團體裡修行辦道，因此被稱為「悅眾」。如果沒有悅眾們的照顧，難免會產生摩擦、困擾。另外，在僧團中會有所謂「凡聖共住」的現象，有些凡夫僧偶爾會犯錯，有時自己不知道，有時自己知道，但不好意思告訴別人。這時，便可以透過「悅眾意」（梵文叫作「摩那埵」〔mānatva〕）的儀式，在每半個月誦戒時，當著大眾懺悔，使得大眾歡喜。
法鼓山用「悅眾」來稱呼幹部菩薩們，是援古今用。悅眾，不但要為其他人服務奉獻，提供自己的時間和心力，接引、影響還未學佛的人接受佛法、修行佛法；使已學佛的人能更安心更精進。同時悅眾自己也要知慚愧，有了錯誤要懺悔。
法鼓山是在做著敲響法鼓、弘揚佛法的工作；因此法鼓山的義工菩薩又稱為「鼓手」，而「悅眾」就是鼓手之中的中堅分子。而法鼓山僧團的法師們更是悅眾，他們自己修行佛法，同時帶動、照顧其他人共同修行佛法，我當然也是悅眾。悅眾並沒有高下之分，凡是修學佛法、弘揚佛法、護持佛法、照顧大眾、實踐並帶動法鼓山理念的人，都是我們的悅眾菩薩。
悅眾菩薩應具備哪些特質呢？他必須是用慈悲的、智慧的、恭敬的心尊重大眾，為大眾奉獻，使所有人得到利益，並生起喜悅的心。所以法鼓山的悅眾菩薩並不是一般所謂的領導人，因為在三寶門中並沒有真正的領導人，連釋迦牟尼佛都說他不領眾，他只是大眾之中的一分子，大眾是由大眾來領導的，不是由哪一個人來領導的。所以悅眾菩薩不是指揮官或司令官。如果自以為身分高人一等，並存有做官的心態，很容易就讓大眾不喜歡，那就不叫悅眾。同時，悅眾菩薩也不是英雄好漢，或豪傑俠士。因為英雄好漢難免耀武揚威、不可一世；豪傑，總覺得自己了不起，希望別人崇拜他。
法鼓山的悅眾菩薩除了讓大家心生歡喜，還要能凝聚大眾一條心，共同來實踐我們的理念，因此他要做的是溝通、協調、關懷、鼓勵的工作。
所以說，悅眾菩薩應該是大德長者、是真的善知識、是苦海中的慈航、偉大的大丈夫。大德長者就是有德之人，不管年紀高低，以德為尊。而善知識就是跟所有的人，都以佛法做朋友、做老師。「君子以義為朋，小人以利為朋」，以義為朋的是真善知識，以利為朋的是真惡知識，彼此之間以道義、以佛法來互助，彼此勸勉、學習，就是互為師友，互為菩薩伴侶，互為善知識。只要具備悅眾的條件、悅眾的身分，你就是一位大德長者，你就是一位真的善知識。
要做苦海的慈航
悅眾菩薩也是苦海的慈航。做為法鼓山的悅眾菩薩，有苦難的地方要去關心、服務、救援。德蕾莎修女（Mother Teresa）說：「能夠在窮人和貧病的人身上體驗到上帝存在的人，是真的與上帝在一起的，因為從那些貧病的人身上可以見到真正的愛，發揮真正的愛。」這種觀念在佛教中也有，只是較少被提起。當我們看到受苦受難的人，不但要去幫助他們，更要從他們身上看到佛菩薩的功德。諸位一定不明白，受苦受難的人已經在苦難之中，如何能看到佛菩薩的功德呢？這可以分兩部分來說：第一，這些人將來都可能成佛；第二，這些人顯現出苦難像而讓我們生起慈悲心，讓我們有救苦救難、修行菩薩道的機會，他們就是菩薩。因此我們要做苦海的慈航，看到有苦難的人、有苦難的地方，就必須馬上去，並且盡力地來協助他們。
在我們這個娑婆世界，處處都是有苦難的人，不僅僅是在醫院裡、街頭上，任何一個地方幾乎都可以看到老苦或病苦，還有自己與自己生氣、生煩惱的苦。最近我遇到一位老人家已經八十多歲，他有幸福的家庭、良好的經濟條件，樣樣都有，而且妻子和女兒經常陪著他。可是他的煩惱一籮筐，他老是認為他的太太看不起他、女兒不孝順，因此，天天跟女兒、太太吵架。我跟他說：「多念佛，不要念太太和兒女。」他說：「我有啦！每天都念了十幾句耶！」可是數落起兒女、太太的不是，卻又不知道多了好幾倍，這真是苦難苦惱。
其實只要不覺得生在幸福中，便時時刻刻都在受苦受難，即使天天享有華服、美食，一樣都在苦惱中，都在苦海之中。我們要用佛法來幫助他們，解決精神上的窮困，因為這比物質上的貧乏更可憐。
入如來室、著如來衣、坐如來座
法鼓山的悅眾菩薩應該要做到如《法華經．法師品》中所說，將所聽到的佛法精義說給其他人聽，也讓其他人可以受益。這樣的人便稱為「法師」。法師是以法為師、以法施人。也就是用佛法來做為自己的老師，同時用佛法來幫助他人。而一位法師應有三個條件——入如來之室，著如來之衣，坐如來之座。也就是說，要進入如來的堂屋，披上如來的衣衫，要坐上如來的座位。也可說就是，以大慈悲心為如來的堂屋，以柔軟忍辱心為如來的衣衫，以諸法的空性為如來的座位，這都是法鼓山悅眾菩薩應該要學習的。
若能以大慈悲心為我們的房間，就會以諸佛如來的心量為心量，就能夠包容人、原諒人、體諒人，還能夠成就人。身為法鼓山悅眾菩薩一定要有慈悲心，缺乏慈悲心，便是個很自私、心量狹小的人，這就不是「入如來之室」。
「著如來之衣」，就是要學習佛的忍辱、柔軟，當我們性格剛強，與人起衝突，跟自己過不去時，要提醒自己，這時已經不是穿著如來的衣，而是披著魔鬼的外衣了；當缺乏耐心，不接受磨難、折磨、挫折時，也已經離開如來的衣了。如來的衣是「刀槍」不入，任何苦難，都無法傷害你的身，因為你的心已柔軟如棉，柔軟如水，如何能傷得了你，亦即「柔能克剛」。當他人對你打擊、侮辱、批評、毀謗，或是遇到任何挫折，都能以歡喜心來面對它、接受它、處理它、放下它，面對一次次的挫折，任憑七倒八起、八倒九起、九倒十起……，即便是倒了九百九十九次，都要再站起來！這就是著如來的衣。
所謂「坐如來之座」，並不是要我們真正地坐到蓮花瓣上，而是以「空」為座，體驗世間所有相都是如幻如化，有即是空，空即是有；「有」不是實有，「空」不是真空，不是虛空，而是經常在變化的空。事實上，只要不起是非人我之見、不執著，徹底去除自我中心，那就是空，就是得解脫。因此如果心中與空相應，就是坐著如來的座位。法鼓山悅眾菩薩一定要學習著，要有大慈悲心，要有柔軟忍辱的工夫，而且要體驗到自我就是煩惱，自我中心、自私自利是種痛苦，當痛苦時，就趕快把痛苦看成空，痛苦自然會減少。當有慈悲心的時候，別人怎麼對你，你都能夠接受，既能忍苦也能夠忍樂，亦能忍受失敗；如此一來，成功時，也不會得意忘形，因為看到一切諸法是空的。
法鼓山的共識中，我們的精神是「奉獻我們自己，成就社會大眾」。就是要以奉獻的心態為大眾服務，並且不存分別心，對任何人都是平等的。法鼓山的悅眾在奉獻時，一定是以恭敬心，並且應該把所有的一切大眾，乃至於所有的眾生當成未來諸佛、現在的菩薩，為他們做任何的功德布施時，都是以恭敬的心、感謝的心、不求回報的心，為他們做誠懇親切的奉獻。
以奉獻的精神成就他人
奉獻並不等於是犧牲，很多人把犧牲跟奉獻當成是同一回事，其實不然。奉獻是把自己所擁有的一切，貢獻給最值得我們尊敬的對象；雖然奉獻了，卻不但不會損失，反而在奉獻中自我成長，收穫更多、進步更快。這就是〈四眾佛子共勉語〉中「利人便是利己」的道理。
可是犧牲就不一樣了，犧牲只能一次，例如用身體來犧牲，犧牲後就沒有了，一粒麥子種在土底下，生出更多的麥子後，自己卻沒有了，這如同犧牲了上一代來成長下一代。乍聽之下滿令人感動的，很多人也覺得這是非常地偉大，就如同有人說父母是為兒女犧牲，男女為愛情犧牲等，其實這是非常悲觀的。
以佛法的觀點而言，每一個人心中都有一盞智慧、慈悲的無盡燈，我們可以把這一盞無盡燈奉獻給大眾，讓大眾都來點亮他們自己心中的那一盞燈。這是《維摩經》中所說的，也就是佛心。把你的智慧、慈悲，以及所有的一切奉獻給他人，讓別人得到安慰與想要的，但自己並沒有損失，這是奉獻，而不是犧牲。犧牲是毀滅自己而利益他人，奉獻卻是永遠地成長自己又成就他人。一位沒有慈悲心，不與其他人分享自己所擁有的，不願意奉獻的人，是沒有福報的人。
能夠奉獻，就能夠成就大眾。佛陀告訴我們，要成佛應該要先修學佛法，要先學習著如何斷煩惱。而斷煩惱最好的方法就是學習菩薩的精神，就是「利益眾生、廣結人緣」。而做菩薩先要發大菩提心，而初發心是最可貴的，所謂「登高必自卑，行遠必自邇」，行遠登高都是從腳下的第一步開始，如果腳下第一步不跨出去，一味好高騖遠，則永遠只是望梅止渴，不切實際，止不了渴，因此一定先有初發心，然後腳踏實地地照著去做。
我們要時時刻刻提起自己的初發心，在修學佛法的道路上，如果覺得疲倦，有一點退心時，就要再提起初發心。初發心就是成就佛道、成就大菩提道的大願心。其實也就是大家都已經很熟悉的〈四弘誓願〉中的「眾生無邊誓願度」，最終的目標則是「佛道無上誓願成」，而次序應該是要成佛必須先學佛法，學佛法先用來斷煩惱，要斷煩惱先要發願度眾生；因此〈四弘誓願〉的第一句是「眾生無邊誓願度」，其次是「煩惱無盡誓願斷」、「法門無量誓願學」，最後才是「佛道無上誓願成」。所以說，菩薩是自己未度先利人，這就是菩薩的初發心。
永懷成就眾生的弘願
我們悅眾菩薩就必須要具備這樣的精神。有很多人跟我講：「師父啊！我還小，我懂得太少了，我沒有力量，度眾生的事，師父你去度啦！我沒有辦法，我什麼也不會！」
請問諸位：會不會念「阿彌陀佛」？只要會念就可以度眾，如果連阿彌陀佛都不會念，也能用一顆隨喜的心，但願眾生都能學佛修行，都能得利益，這也是度眾生的一種方法。
過去的無量諸佛，都是先發願度眾生，並且到苦難中救濟眾生，做眾生的慈航，成就一切有緣的眾生，最後才成佛的。例如阿彌陀佛發了四十八願，釋迦牟尼佛過去生中因地也是發了〈四弘誓願〉，到了最後一生，看到眾生有生老病死苦，為了眾生能夠離開苦才去修行，當他找到離苦的方法和觀念後，便依此開始修行，然後成佛。釋迦牟尼佛告訴我們，他之所以成佛並不是僅僅在這一生中的人間修行就成佛了，而是在過去無量劫中發願度眾生，修行菩薩道，利益眾生，廣結人緣，經過無量生的修行到最後才成佛。因此初發心是為了度眾生，最後成佛也是為了度眾生，所以說度眾生是最可貴的。
諸位悅眾菩薩們有人會認為，度眾生是師父的事，與我無關。其實，各位都已經度了許多眾生。就如在座諸位菩薩都不是我到你們家中一位一位度來的，你們各有不同的因緣來親近三寶，親近法鼓山，成為法鼓山的悅眾，每個人都各有因緣、各有其他菩薩把你們度來的。所以不要說自己不會度眾生，你們任何一個人都能夠度眾生。諸位一定要有信心。
有人說我們這個世界上，非常糟糕，已經沒有希望；又認為：「如今人心險惡，自私自利，害人又害自己。」但是我總認為：「畢竟壞人還是少，好人還是比較多。」而且就是因為世界上有一些自私自利、貪得無厭、損人不利己的人，所以更需要佛法。
釋迦牟尼佛告訴我們，這個世界叫作「五濁惡世」，所謂五濁惡世就是有不少犯罪的惡人，即使不是惡人，心中都會多多少少有不好的念頭，有不少的煩惱心。
我們既然知道眾生愚昧、沒有智慧，就更需要用佛的智慧和佛的慈悲，為這黑暗的人間帶來一些希望，送一些溫暖。眾生是永遠度不盡的，但是成就眾生的弘願是永遠需要的。在我們這個地球還沒有毀壞以前，只要還有人存在，就永遠需要佛法。而且正因為有人需要佛法，菩薩才有工作可做，所以我們在這個世界上永遠不要失望，永遠要發願，不但是今生做悅眾菩薩，來生還要做悅眾菩薩。而且更進一步要感謝大眾讓我們有做悅眾菩薩的因緣，就這樣，眾生一個一個地離開火宅、離開苦海，但是這一批離開了，下一批又來。
諸位菩薩都是被佛法超度了的人，你們被度了以後，還會有另外一批人來，由你們來超度他們，你們超度了他們，其他另外一批人又會再來了。在這個過程之中，悅眾菩薩將是受益最多、成長最快。所以我鼓勵法鼓山的悅眾菩薩要發悲願心，要珍惜、利用每一個因緣，以感恩慈悲的心對待每一個因緣之中所接觸到的眾生，用佛法的智慧、慈悲，為他們祝福、奉獻，使他們得到利益，我們因而成長，所以說：「利人便是利己。」
保持清新、純樸、真誠的形象
做為法鼓山悅眾菩薩應有的形象是什麼？是清新的、純樸的、真誠的、安詳的、友善的、清淨的，是深入世間而不受世俗的陋習同化，是關懷社會而能夠不受社會的混濁局面影響，這就是我們的形象。
法鼓山是積極入世、積極參與世間的，但跟世間一般的人是不一樣的；是入世而化世的，是淨化自己、淨化人心、淨化社會的。法鼓山要在人與人之間淨化人心，要在社會之中為大眾做奉獻，如此才能影響別人，這就是法鼓山的形象。
而具體的行動是什麼？我舉出六點與大眾勉勵：
（一）不說粗俗、低俗、流俗的話，用尊敬、勸勉、安慰、讚歎讚美的語言。粗俗語就是用三字經罵人，有的人不一定是惡意的，但是出口就成髒，出口就是粗惡語。低俗語是下層社會通用的一種語言，一聽就是市井之民所講的話，而不是受過教養的人用的語言。流俗語就是流行的俗語，每隔一段時間就有一些流俗的、時興時風，大家都喜歡用這種語言，這種語言大家聽得懂，也都喜歡說，說了好像也滿時髦的，但是不是我們悅眾菩薩們應該用的。法鼓山是在做著淨化人心、淨化社會的事，我們要提昇人品，如果用的是低俗語、流俗的語言，人品就不能提昇了；所以，我們要用尊敬語、勸慰語、讚美語。
（二）服裝儀容要整齊大方，隨時保持整潔，見到任何人要面帶微笑。如果有人家對你說三字經，不要生氣、不要回罵，應該帶著微笑，對他合掌行禮，然後離開，不讓他繼續罵下去。而當有人罵你時，如果他罵得對，要說：「阿彌陀佛！對不起！」如果罵得不對，更應該說：「對不起。」所以不管對內對外，要經常說：「某某師兄（師姊），謝謝你。」「阿彌陀佛！對不起！」或是：「某某菩薩，阿彌陀佛！對不起。」
（三）避免爭吵、不說是非、遠離賭博、戒菸、戒酒、戒檳榔。諸位菩薩之中，如果習慣抽菸、喝酒、嚼檳榔，當了悅眾菩薩以後，就應該要漸漸改掉。而我們要提昇人品，一定要遠離賭博、避免爭吵、不說是非，凡是有爭議的場所，爭議的人物、事件，盡量要迴避，要幫助他們，但自己不要被牽扯進去，這是非常重要的。
（四）不捲入政治恩怨的漩渦、男女曖昧的關係，以及錢財糾紛的是非。這三點請諸位務必遵守。做為一位佛教徒不應該捲入政治恩怨，但是可以參與政治的活動。所以，我會鼓勵法鼓山所有的菩薩們要熱烈投票，盡國民應盡的義務和責任，用智慧判斷，投票給與我們理念相應的人。
（五）常用二十句〈四眾佛子共勉語〉，做為我們自利利人的基本準則。這二十句希望大家都能熟記，隨時應用在日常生活中。
（六）隨時隨地做好「四環」：心靈環保、禮儀環保、生活環保、自然環保。
此外，悅眾菩薩要以佛的圓滿人格，來自我期許，也就是要發願成佛，並且常常以初發心的嬰兒菩薩自我看待。嬰兒期的小菩薩不容易站起來，即使想要站起來，很容易就跌倒了，但是久而久之起來的時間就會愈來愈多，跌倒的時間愈來愈少。
嬰兒菩薩犯了錯怎麼辦？要知慚愧、常懺悔，如同前面所說，菩薩的精神就是七倒八起、八倒九起，這是做為一個悅眾菩薩應該要學習的。
在座的諸位大多數是悅眾菩薩，有一些人還不是，我奉勸所有的菩薩們，都發願做悅眾菩薩，做了悅眾菩薩才能夠成長得快，才能夠得到更多的利益，體驗到更深的佛法。而且做了悅眾菩薩後，不但自己得到利益，家人和與你接觸的人也能得到更多的利益。所以希望諸位都來做悅眾菩薩，也邀請更多的人來做悅眾菩薩。
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