《法鼓全集》第九輯 理念願景類|09-07 承先啟後的中華禪法鼓宗|中華禪法鼓宗|中華禪法鼓宗宗教→佛教→漢傳佛教→禪佛教

（一）法鼓山的宗教師是做什麼的

法鼓山禪佛教的宗教師是做什麼的？是要實踐及傳揚漢傳佛教裡的禪佛教，而與現在的以及未來的世界佛教接軌，從而貢獻漢傳佛教，協助全球人類，不論是不是願成為佛教徒，卻都願意接受此非常實用、活用的生活智慧。目前我在東西方社會，已經做著這項工作，而且效果良好，因此這是我們的責任，我們必須培養共識。

因為我發現，我們的常住大眾對於我們的定位不清楚，對於我們教團的過去不了解，對於我們現在的處境不明白，對於我們未來的方向目標不確定，這是非常危險的。由於這樣的不清楚和模糊，甚至於覺得徬徨。如果大家缺乏共同的立足點，沒有群體的使命感，那對我們的漢傳佛教、對我們的團體及個人，都是一個很大的危機！

既然已來出家，既然已選擇了法鼓山來出家，既然是依止在法鼓山世界佛教教育園區受教育，就要對自己的定位、自己的立場、自己的使命要很清楚，否則，我們隨時隨地都可能因了個人的名聞利養而轉換軌道，隨時隨地就迷失生命的方向，拋下教團的責任。

（二）世界傳統宗教的現況

現在我要跟諸位報告一個數字。諸位知道今天這個世界有多少佛教徒嗎？諸位知道傳統的宗教有哪幾種？今天全世界的佛教徒以及漢傳的佛教徒有多少？我在這裡向諸位約略地介紹一下。

世界性的傳統宗教據說有十種，但以少數人的宗教占多數。多數人的宗教，首先是天主教，包括：東正教（舊教）、基督教（新教），加起來約有二十億人口；其次是伊斯蘭教約九億到十億人口，印度教約三億到四億人口，佛教徒則不到二億人口。

佛教徒主要分布在哪裡呢？分布在印度、西藏、蒙古、尼泊爾地區的，多數為信仰藏傳佛教的佛教徒，他們在全世界加起來只有六百萬人。在泰國，百分之九十八是佛教徒，另外百分之二是基督徒及穆斯林。在斯里蘭卡，佛教徒的人口少於基督徒；這聽起來滿奇怪的，當地應該佛教徒居多數，但比例上佛教徒是少的，基督徒反而多一些。再看越南的情形，也是天主教徒多於佛教徒。比例上佛教徒較多的是柬埔寨和緬甸，很可惜都是很小的國家，人口有限。韓國的基督徒多於佛教徒。日本看起來佛教徒很多，寺廟和宗派不少，可是絕對多數人是神道教而不是佛教；神道教是根深柢固的民族宗教，因此，日本雖有很多的佛教大學和佛教徒，但其多數人口是神道教徒。

我們也來看一看中國大陸的情形。在中國大陸，正信的三寶弟子不會有多少人。真正佛教徒的意思是受過三皈五戒的人；到各個寺院去燒香、求籤是民間信仰，不一定是佛教徒。我到大陸訪問的時候，凡是人山人海之處，一般民眾對出家人是不會恭敬的，他們不知道出家人有何用處。譬如我到了某某名山，有大和尚陪著我在山上參觀，但是一路上遇到的遊客，沒有人認識這個大和尚，他們不會在乎他是誰，也不會在乎我是誰，他們的目的是在那裡拜拜、燒香、旅遊。像這些人不能算是正信的三寶弟子。

現在漢傳佛教存在真正的三寶弟子，以人口比例來說，是以臺灣最高。就是臺灣全部人口都變成佛教徒，也僅是二千三百萬人。你們猜猜今天臺灣的佛教徒有多少？有一份資料是《人間福報》在二○○四年九月十五日的報導：根據內政部的一項統計，到二○○三年年底為止，臺澎金馬地區總共有一萬一千四百六十八座寺廟，信徒總人數達九十八萬人。這真是不可思議的統計！為什麼？

（三）漢傳佛教的危機

因為像我們法鼓山，並不是一座寺廟，農禪寺雖是寺廟型態，但是我們的信徒人數登記不多；又譬如齋明寺、紫雲寺，信徒登記的人數也很少。此外，臺灣佛教界幾個大團體也都不是寺廟，而是宗教法人團體，稱為某某佛教基金會，這些怎麼統計呢？再者，所謂寺廟也包括一貫道、道教在內，其中又以道教居多，占百分之七十八點四，佛教其次，占十九點九一。在比例上，佛教的寺院與道教的民間信仰仍相距懸殊，因此佛教徒究竟有多少呢？

我們法鼓山這個團體，凡是曾經護持我們，有過一次捐款的人，便視作我們的信徒，目前約有五十五萬人，但其中在我們道場皈依三寶的不到二十萬人。我們這個團體已經是不錯了，那些捐款給我們的信眾之中，有的已在其他道場皈依，有的沒有皈依。因此，我們聽到某某團體已有信眾一百萬人，某某團體有四百到五百萬人，這些數字我是相信的，但不都是受了三皈五戒的正信三寶弟子！

再就出家人來講，臺灣每年的齋僧大會，北中南都會辦，有的齋僧大會到了四、五千人應供，南部四、五千人，北部、中部也各有四、五千人，全臺加起來有一萬五千人。我虔誠祈禱，這些趕齋的僧尼都成為龍象人才的宗教師。我在世界各地行腳，也經常參與各宗教之間的會議，我所看到的佛教宗教師非常之少，漢傳佛教的華僧更少，反而是南傳、藏傳、日本、韓國和越南的出家眾都比我們多些，其中的原因值得我們省思。

從世界各國及各大宗教的角度來看，漢傳佛教的危機是非常重的。但是，我們卻有不少的出家眾認為，漢傳佛教已經沒有希望了，最好趕快去學藏傳佛教、趕快去學南傳佛教，最好是做喇嘛，或者是到南傳佛教重新受比丘戒！試問這樣一來，漢傳佛教還有前途和未來嗎？雖然我曾經講過：「佛教都是一樣的，南傳也好，藏傳也好，只要它們存在，縱使漢傳佛教不存在了，佛教還是住世的。」但是我講這話的時候，內心是很沉痛的。

漢語系的漢傳佛教是大乘佛教的第二祖國、第二母系，韓國、日本、越南以及東南亞的香港、新加坡、馬來西亞、菲律賓，甚至於包括印尼的佛教，都是從漢傳佛教發展出去的，如果我們母系的佛教很衰微，至少也會影響華人海外佛教的前途。

漢傳佛教的智慧、漢傳佛教的功能、漢傳佛教的性質，是最具包容性與消融性的，它賦予了佛教積極住世、化世的精神，所以現在提倡「人間佛教」的，主要是包括中國大陸在內的漢傳佛教。這點請諸位認清楚，希望大家對漢傳佛教有信心。

然而漢傳佛教之中，只有禪宗最具有持續、普及性的教團和教化功能，其他諸宗多半不具備這一特質，此在藏傳及日本等國的佛教則不成問題。因為他們的寺院有派內的延續和傳承，不會由於住持的更換，連宗派的歸屬也跟著換。對這一點，漢傳佛教寺院的穩定性相當脆弱，所以必須特別小心。

（一）宗教的功能

宗教的功能是什麼？宗教的功能是屬於信仰的層次，讓人在徬徨無依、無可奈何的狀況下有希望，在茫然不知所以的生活之中有未來感；對於生活中無法解決的問題，非知識學問所能解決的問題，世界上常常會發生，生活裡常常會遇到，只有去尋求宗教的信仰來幫助人們，讓人們身心能夠得到安定，社會得到和諧。因此，宗教是安定人心、安定社會的一種信仰和力量。

其次是對於我們心外、身外的自然環境，以及過去、現在或者生前、死後的問題，即「究竟我是誰」的探索。在這方面，如果有深刻的宗教信仰，便不會有問題；一個人若能在宗教上得到答案，就會覺得生活有意義，生命有方向。

因此，不論民間宗教、原始部落的宗教，或者是傳統的世界性大宗教，多多少少都會有這種功能。佛教也有這種功能，例如有人害病的時候、遇到災難的時候，我常勸人念觀世音菩薩，也有人念地藏王菩薩、阿彌陀佛、藥師佛等，或者為了求智慧而念文殊菩薩，凡是有所求的信仰和現象，全都是宗教信仰的層次。所以，佛教也是宗教的一種，信仰佛教也能夠達成宗教的功能、效果和利益。因此我說，佛教的出家眾就是佛教的宗教師。

（二）佛教與一般宗教的不同

佛教與一般宗教有何不同？佛教與一般宗教之間，既有共同處，也有差異處。

佛教的特色，從宗教信仰的層次來講，可以是他力的，也可以是自力的。如龍樹菩薩在《十住毘婆沙論》中提到的易行道和難行道。易行道重於他力，主要是仗著阿彌陀佛的願力救拔，配合自己的信願行而往生淨土；難行道則重自力，以自己的力量修持六度萬行，其間歷經三大阿僧祇劫而達到福慧圓滿的佛果。然而凡是神教信仰，不論多神教也好，一神教也好，都是重視他力的，主張人不能成神，更不能超越神；人只能接受神的愛而被救濟上生天國，被召回神的國度。

佛教在易行道的他力救濟之外，尤其重視個人的自力修行，即是各種道品次第的修持，能有多少工夫就有多少成就。佛教徒之所以稱其他宗教為「外道」，指的便是向自心之外求道。

在修行佛法的過程中，如果對自己的信心不夠，祈求佛菩薩的接引到佛國淨土，這是他力救濟，這也很好，在漢傳佛教之中，修行念佛法門的人特別多。至於求生西方淨土，算不算是外道？當然不是，淨土法門是一種過程，到了佛國淨土之後，還是繼續在修行，直到見佛聞法，悟得無生法忍，證入不生不滅的空性，這在外道是不會有的；而且解脫之後，依舊倒駕慈航，還入娑婆，廣度眾生，那便與自力的難行道殊途同歸了。

佛教最重要的特色是「緣起」，它的內容是四聖諦、十二因緣。四聖諦就是苦、苦集、苦滅、滅苦之道。苦是結果，苦集是因素，苦滅也是結果，滅苦之道則是滅苦的因素，這就是因果。苦集與苦是生死流轉的因果關係，滅苦之道與苦滅是生死還滅的因果關係。生死的因果是十二因緣，十二因緣從無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，實際上就是苦和苦集。如果修道就能夠斷無明，無明滅以後，行滅；行滅以後，識滅；識滅以後，名色滅；名色滅以後，六入滅；六入滅以後，觸滅；然後，受滅、愛滅、取滅、有滅、生滅、老死滅，就是十二因緣的還滅，也就是修八正道或三十七道品而斷苦的因緣。這是佛法根本的教義，叫作因果因緣。十二因緣的兩重因果，一重是流轉的因果，另一重是還滅的因果，即緣起和緣滅。

（三）佛教的發展與流布

佛教從釋迦牟尼佛開始，佛世叫作「根本佛教」，佛滅後至百年叫作「原始佛教」；也有人合稱前兩者為「原始佛教」，乃是教人如何實踐佛法的一個團體。佛教和其他宗教的不同，主要是宣揚佛所說的四聖諦、十二因緣法和因果法。

修道是滅苦的方法，修道的內容則是修道品次第的八正道，可歸納為「戒定慧」三無漏學。要得無漏的解脫，就要修八正道，這是根本佛教，然後根據戒定慧而發展。然因佛陀的弟子們沒辦法全然普遍地做得一樣好，所以漸漸地有人特別重視於戒，有的特別重視於定，有的特別重視於慧，對戒定慧產生輕重之偏，慢慢地發展成每一個大弟子都有他們的特色。如目犍連是神通，阿難是多聞，舍利弗是智慧，須菩提是解空，摩訶迦葉是頭陀，還有議論特長的摩訶迦旃延。這就是說佛陀當時的弟子們，各有一群一群的弟子。經過一、兩百年發展，解釋的角度漸漸地多出來，還有隨著佛法的傳播到不同地區，漸漸地也根據各地的風俗、語言、習慣及宗教文化背景的需求，因而逐漸形成了各個部派。

首先出現了根本分裂，分為「上座部」及「大眾部」，之後兩大部又出現多次的枝末分裂。相對於根本佛教或原始佛教，稱之為「部派佛教」；又相對於後來的大乘佛教，稱之為「小乘佛教」。其中從上座部分出的說一切有部，自中印度繼續往西北印度發展，先後完成了以「阿毘達磨」為名的許多論書。此部派的思想，和後來的小乘《俱舍論》以及大乘瑜伽行唯識學派的思想有密切關係。

初期大乘的般若空性思想，好像是從印度南方發展出來的，而且和大眾部思想有密切的關係，但是尚無明確的證據。目前可以確定的是生於二世紀的龍樹菩薩，的確曾弘化於南印度。他所著的《中論》等多部論書以闡明般若的空義為主，基於緣起及二諦的立場，在部派分立之際，積極弘揚大乘空性思想。後人稱龍樹及其弟子提婆一系的思想為中觀學派。

較龍樹、提婆為晚的無著、世親，是四世紀末至五世紀的人，世親受到其兄無著的感召，捨小乘揚大乘，此系以《解深密經》等經論為基礎，開展出瑜伽行唯識學派，弘揚強調緣起自相有的唯識思想。

至於大乘的「如來藏」思想是從哪裡來的？這似乎是在「空」、「有」兩種思想之間的調和。中觀思想偏重於「空」，唯識思想偏重於「有」，如來藏思想則是兩邊都講，所以有「空如來藏」和「不空如來藏」。

以上三大思想體系，實際上都是從十二因緣發展出來的，緣起論可以說是大小乘佛教的核心。

佛教可以分為原始的根本佛教、發展的部派佛教，以及適應時空的大乘佛教。大乘佛教在印度發展到末期，就是大乘密教。因此中國佛教的經典，是以部派佛教所傳的四《阿含經》以及各部的律、論，這是基礎的部派佛教；同時也把大乘佛教初、中期的「中觀」、「唯識」、「如來藏」的思想陸陸續續地從印度、西域傳到中國。晚期的大乘密教傳到中國的，是以唐朝開元三大士為主流，弘傳未久便在中國中斷；而到了日本，空海所傳之密教，因以「東寺」為根本道場，故稱「東密」，以別於天台宗最澄所傳的「台密」。西藏的藏傳佛教，原則上是由印度傳入的大乘密教；藏傳佛教之所以要說勝於漢傳佛教，因為他們認為顯教的大小諸乘是共法，密乘是不共大乘的最上乘法。

佛教的向外發展，其中有一部分傳向南方，譬如：斯里蘭卡、緬甸、泰國，以及東南亞幾個國家。這些地區的佛教，都稱自己屬於上座部佛教。事實上，上座部有一支是向西北方傳，成為「有部」，向南方傳的叫「分別說系」。當上座部「分別說系」的部派佛教到了南方，產生的變化不多。一位出生於印度的大師佛音（或譯「覺音」），寫了一本著名的《清淨道論》，乃是南傳部派佛教的論書中最重要的一部，在漢傳佛教裡也有兩種譯本，一是宋朝時的翻譯，一是民國時期的譯本，這兩種譯本目前臺灣都有。南方的佛教並沒有像北傳佛教出了很多的大論師和大思想家，因此漢傳佛教的聖典要比南傳巴利藏來得多；《大正藏》的前五十五巨冊，其中包含中國人和印度人的著作。南傳的著作少，有名的論師也不多，至今還保存著印度部派佛教的風格。

藏傳佛教比漢傳佛教優勝的部分，除了邏輯學及中觀、現觀，主要是受印度教坦特羅的影響，因此有將此時期的印度佛教稱為「坦特羅乘」或「密乘」、「金剛乘」，已經不是純粹的印度初、中期的大乘佛教。晚期印度佛教的勢力範圍，被復興以後的印度教逼到南方的一個區域流傳，佛教為了求生存，也不得不適應印度教、適應印度人的需求，所以就密教化了，這對於漢傳佛教、漢文化的環境來講是比較陌生的。而漢傳佛教傳譯了大量的阿毘曇部及律藏的四律五論，卻多是藏傳佛教所未傳的。

元朝時代，藏傳佛教經由蒙古人統治中國而傳到漢地；明朝的時候，藏地的佛教也漸漸地傳到漢地；清朝的時候，原則上滿清政府的皇帝信的是密教，因此在漢地，喇嘛教多半是蒙古族及滿族人在信仰，由於政治上的影響，漢人之中也有一些信仰者，然影響不大。這是因為漢民族的儒家思想，是以人為本位，而不是以天、神為本位的。因此在漢文化的社會裡，藏傳的密教一次一次地進來，總是無法與漢文化結合。

（一）大乘佛法的極致發揮

中國佛教是把大乘佛法做了極致的發揮，菩薩乘的基礎，必須具備人天的善法，也必須具備修行解脫的法門。人天的善法，即五戒十善，大家很容易懂，大乘佛教講的解脫，跟小乘相同的是同出三界生死，不同的是「即生死而出生死」，也就是禪宗《六祖壇經》所說的：「佛法在世間，不離世間覺。」因此，菩薩的意思是「覺有情」，自覺覺他，又叫作「大道心眾生」。菩薩是要求自己覺悟，同時也要幫助他人覺悟。這個覺悟是知道煩惱是什麼，知道生死是什麼，而鼓勵眾生不要貪戀生死，亦不畏懼生死，不要被這兩重煩惱所困擾，這就是大乘菩薩的解脫，也就是漢傳大乘佛教的特色，而與小乘以出離三界生死的解脫很不相同。

根本的佛法講，聲聞解脫是三生六十劫，辟支佛是四生一百劫，成佛是三大阿僧祇劫。漢傳佛教裡的禪宗和其他各宗也都講成佛，但成佛不是那麼簡單的。佛經告訴我們，賢劫一共有千佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛，彌勒佛第五，今後要經過許久許久，彌勒菩薩才下生人間成佛，在龍華三會度眾生。藏傳說的「即身成佛」，那是通過上師加持，修行相應法，成就了與其本尊悲智相應的功德。中國禪宗也講「明心見性」、「見性成佛」，那是親自體驗到了與三世諸佛一般無二的佛。漢傳佛教被否定的原因，是因近代漢傳佛教培養專精於漢傳的人才太少，解行並重的人、真修實悟的人不多見。因為深入漢傳佛教而能有修有證者不多，自我否定的漢人佛教徒就多了。將來我們法鼓山的僧俗四眾，會不斷地接觸到南傳和藏傳的高層僧侶，一看他們會講、會說、會告訴你怎麼修行，修行什麼法門有什麼好處、什麼成就，就會覺得他們很好。如果我們對漢傳佛教都不會講、不懂得如何修行、不清楚漢傳佛教的立足點，當然就會跟著人家走了。這麼一來，毋須多久，法鼓山就可能變成世界諸宗共住的佛教園區。那似乎也很好，往好的方向瞻望，可能成為佛教諸宗研究的重鎮，像當年印度的那爛陀寺有中觀與唯識競美，法鼓山則印度佛學系及藏傳佛學系興盛；可哀的是，漢語系的漢傳佛教變成旁落而衰微，又豈是世界佛教的好消息？尤其嚴重的是，漢傳佛教被置於修學的中心之外，人間性、生活化的禪佛教，也將會在法鼓山的教團中隱退，這絕對是世界佛教的大損失！所以我要再三強調，我們的教團必須站穩漢傳禪佛教的立場，否則世人要學漢傳佛教，只有去日本及越南，或要寄望於中國大陸了。

我也必須在此聲明，我絕對是以印度佛教為依歸的，我寫《正信的佛教》，是以《阿含經》為準則，我在臺灣及美國亦開講過數次《中觀論》及《成唯識論》，並且也出版了《探索識界——八識規矩頌講記》，在佛教的法義方面為我增長了廣度與深度。所以，我從佛法的普及信仰和生活化的實踐面、適應面著眼，要承先啟後大力維護闡揚漢傳的禪佛教，並不表示是反對其他各系佛教的。

（二）大乘八宗

中國從南北朝隋唐時代開始，陸陸續續成立了八個大乘宗派，分別是：三論宗、淨土宗、天台宗、唯識宗、華嚴宗、律宗、禪宗和密宗。其中，三論宗和唯識宗的思想，偏重於印度哲學，三論宗偏於中觀，唯識宗（法相宗）偏於瑜伽；三論宗帶有一點中國的味道，唯識宗幾乎沒有中國的東西，乃是偏重於學問的，而較少發展教團組織的信仰與實踐。密宗也偏於印度的，故此三個宗派在中國傳了幾代就停頓了。律宗，有專門研究的人，卻沒有一個教團，也沒有多少專屬的寺院和群眾。實際上，中國的律宗自始就不是一個教團的派系，乃是研究四分律的學派，一共有南山、相部、東塔三派，而能夠被延續下來的只有「南山道宣」一派。後代對於戒律的研究，大概都是根據南山律來發揮的（請參閱拙著《戒律學綱要》）。

每一個出家人都要受戒，受戒時就是用南山律，因此在出家人之中也只有少數的律師研究南山律來傳戒、講律。到了明朝，律宗已經斷絕，蕅益大師對此著墨甚多。明末，寶華山系統的傳戒規範又復興了，我們現在受的戒就是這個系統傳下來的。它跟早期的南山律是不全一樣的，因為中國的律宗沒有一定的寺院，沒有一定的信眾群，雖有傳戒的寺院，未必就是律宗的教派。

天台宗，整合了印度大小乘佛法，也契合了以《法華經》為根本教典和中國思想的特色，其傳承則是在智者大師之前已有了數代。據說龍樹菩薩是天台宗的始祖，後有慧文和慧思禪師，智者大師乃是第四代。在中國來講，智者大師是第三代，前有慧文、慧思，到了智者大師集其大成。日後，智者大師的學生章安禪師，把智者大師的講錄整理成為三大部，既是學問的、研究的，也是實修的。因此，天台宗具足了思想性的、組織性的、次第性的，不論教理及禪觀都有極其謹嚴的系統次第，但其派下學者漸漸地多重於教理的宣揚而少重於觀行的修證，故演變成了法義思想的佛教，因此沒有辦法成為普遍實踐的教團。所幸每一個時代總有幾位研究天台教學的學者，在努力於天台學的註釋及弘講，唯專屬寺院則非常地少。

華嚴宗，出現於天台宗之後，乃是根據《華嚴經》成立的宗派，其源頭也是印度的龍樹，並且跟唯識、天台、淨土都有關係，具組織性和思想性，而把如來藏的「法界觀」發揮到極峰的層次。但是在中國也沒能成為一個向民間普遍推廣的教團，只有學者們在研究、講解，卻沒有教團組織，其信眾少，正統華嚴宗的寺院也非常之少。因此，所謂漢傳佛教的學問化，固然有三論、天台、唯識、華嚴和律等諸宗，卻只有淨土的念佛及禪宗的「道在平常日用中」，是持久、普遍深入民間的。

不過，提起淨土宗，中國並沒有一個代代相承的淨土教派，不像日本各宗均有固定的寺院，尤其日本的淨土宗勢力非常堅強。日本的淨土宗是教團，創始祖是法然，而後由親鸞新創的淨土真宗，發展成為勢力龐大的教團，可以說擁有日本佛教一半的信眾。在中國，淨土宗的寺院很少，我們所看到的淨土宗，都是某個時代某個寺院出了一位倡導念佛的大師，於是該寺院便在那時代成為淨土宗的寺院，然而時日一久，也可能轉成禪宗道場，故亦沒有代代相傳。日本的淨土宗寺院則不會因時而異，它一定是一代一代的脈絡相承。

關於淨土宗的發展，日本學者主張，淨土宗是從中國的善導大師開始的，但是中國的蓮宗學者認為是從廬山慧遠大師結蓮社念佛開始，故推慧遠為蓮宗初祖，近世的印光大師則被尊為淨土宗第十三代祖師。從東晉至民國的一千五百年之間，淨土宗只有十三位祖師，可見不是代代相承，而且這十三位祖師，彼此之間並不一定有直接關係。譬如明末蕅益大師之後，一下子就接到了清朝的紅螺（徹悟）大師，接著便是民國的印光大師。其實這都是出於後世學者做的排序，而且，不同的學者尚有不同的排法。這就表示，淨土宗在中國，雖然擁有許多修行淨土法門的人，卻沒有屬於淨土宗傳世不絕的脈絡與教團。

在漢傳佛教之中，擁有僧團和眾多的寺院，而且重視法脈代代傳承的，唯有禪宗。事實上，禪定是大小三乘的共軌，淨土是大乘諸宗所同歸，淨土皆是諸佛菩薩發的本願所成，願度眾生，就必須要建設淨土，在嚴淨國土的過程中度眾生，在度眾生的過程中嚴淨國土，那個國土就是淨土，所以不是唯有西方的彌陀淨土才算淨土。也不是唯有淨土宗的人才念佛，事實上大乘諸宗都念佛、都信有淨土，禪宗也念佛、也信有淨土。而禪宗是法脈未斷、寺院處處的唯一例外。

（三）融合諸宗精華的禪宗

中國漢傳佛教的特色，就是完成於中唐，迄今依舊遍及全國的禪宗。

中國佛教一講到禪宗，大概就是包含了一切宗派。在禪宗的寺院裡，有的研究華嚴、天台，有的研究唯識、三論，也有人研究律，而且禪寺裡絕多數人也是念佛的，以致有參「念佛是誰」的公案話頭。禪宗的寺院也容納了真言密咒，禪寺常持誦的有：〈尊勝咒〉、〈楞嚴咒〉、〈大悲咒〉、〈十小咒〉等。因此可說，禪宗乃是成熟而實用化了中國大乘諸宗的精華，也涵蓋了中國大乘諸宗的長處、用處。

太虛大師站在中國漢傳佛教的立場，把佛法根據八宗而歸納為三大系：「法性空慧宗」、「法相唯識宗」和「法界圓覺宗」。「法性空慧宗」指的是三論宗，由吉藏大師完成；「法相唯識宗」指的是唯識宗，由玄奘、窺基大師完成；「法界圓覺宗」是指法性
、法相兩宗以外，其餘六宗皆是法界圓覺。在太虛大師的著作裡，分量最多的即是法界圓覺宗，他個人也是偏重法界圓覺宗的。

印順長老提出的印度大乘佛法三大系，則與太虛大師的漢傳佛教三大系有些不同。他講的三大系，即「性空唯名」、「虛妄唯識」和「真常唯心」。「真常唯心」是如來藏系的經論，意思是真如、如來藏、佛性、法界、法性、實性、實相等，好像即是法界圓覺宗，但不盡相同；「虛妄唯識」是指彌勒、無著、世親的瑜伽學派；「性空唯名」是指龍樹、提婆、清辨、月稱等的中觀學派。

印順長老是依據經論思想而分析，不是以一宗一派做為歸類，他是回到印度佛教的源頭予以釐清，哪些屬於「真常唯心」，哪些屬於「虛妄唯識」，哪些屬於「性空唯名」。他把「性空唯名」做為大乘佛教的最根本，這跟印度《阿含經》的佛教思想是相通的；但是，印順長老並沒有就把《阿含經》當成最高的佛教，他以「性空唯名」的中觀大乘佛法為佛的本懷，這跟太虛大師的想法以「法界圓覺（如來藏）」的空有圓融為本懷是不同的。唯此兩位大師都是思想家，卻皆未能及身組成持續而普及的教團。我則參考了太虛大師及印順長老的偉大思想，站在現代人所見漢傳禪佛教的立足點上，希望把印度佛教的源頭以及南北傳諸宗的佛法做一些溝通，因為我所見、所知漢傳禪佛教的特色，就是釋迦牟尼佛化世的本懷。

（一）含攝整體的佛法

漢傳的禪佛教，並沒有一定的範圍。天台的《釋禪波羅蜜》說，禪波羅蜜總攝一切波羅蜜，禪既是大小三乘的共軌，漢傳的禪佛教便是含攝了整體的佛法。

我們知道，天台宗、華嚴宗的祖師們大都是禪師，律師們的持誦、禮拜、念佛、打坐，也都是禪定的工夫。要曉得戒定慧三學是分不開的。念佛的人，根據淨土經典《觀無量壽經》，觀想的「觀」就是禪，叫「禪觀」。此外，唯識宗的瑜伽師，就是禪師；中觀又叫空觀，空觀實際上是從十二因緣觀而來，是觀行，也是禪觀。密宗非常重視與本尊相應的觀行，離開相應不能叫作密，既然是相應就是瑜伽，也就是禪，可見任何一宗都是禪的內容了。

不知從何時起，有人將禪宗稱作「宗下」，法義之學的各宗稱為「教下」？其實天台宗主張教觀並行，禪宗雖云教外別傳，唯從《六祖壇經》就主張「宗通說亦通」的，《壇經》中引用了十來種經證，便是最好的例子（參閱拙作《禪與悟》之〈《六祖壇經》的思想〉，《法鼓全集》四之六）。所以「從禪（心）出教，藉教悟宗（心）」，是產生全體大小乘佛法的共通因果。

例如釋迦牟尼佛在菩提樹下思惟的最後，即明心見性，明的是無我心，實際上無我心就是禪心、禪的宗旨。因為佛悟到無心之後，說出四諦、十二因緣、五蘊、十八界、六度、四攝、三法印、二諦、一乘等佛法，名之為「從禪出教」。「教」就是佛陀的言教、佛說的法，那是從禪修悟出來的。

然後，我們這些後知後覺的佛弟子們隨佛學法、修行禪觀，經過聞思修證的過程所要達成的目標，是悟得自己的自性與三世諸佛的佛性無二無別，因為佛性即是無我的空
，即是無心，即是禪心，這就叫作「藉教悟宗」。

因此，歷代的禪宗祖師雖唱不立文字，卻留下了大量語錄文獻，證明他們都是博通內外群書的大學問家，只是唯恐學禪人的執著文字而將心死在句下，故要訶斥那些只知尋文守墨的文字阿師。

從釋迦牟尼佛開始，禪法始終是一貫的，一直到現在為止，不論是大乘、小乘，都不離開禪法，只有深淺頓漸不同，沒有本質的差異，也就是悟得「無我心」。

漢傳的禪佛教，有廣大的包容性、持久的普及性和高度的適應，包容適應中國文化，普及於中國社會，也當能包容適應和普及於現代世界的多元宗教、多元文化，又能消化、融合多元文化而成為人間性的共同文化。

多年來的我，即以漢傳的禪佛教為背景，將禪佛教的觀念及方法，轉化成一個新名詞，叫作「心靈環保」，又以「心靈環保」為主軸，來推動「提昇人的品質，建設人間淨土」的理念，再以三大教育來達成此一理念的實現。所以發揚漢傳的禪佛教，乃是我們的命脈所繫。

（二）從人本的立場修解脫道

漢傳的佛教是重視於人文的，禪宗就是站在人的本位上修解脫道，來淨化人心、淨化社會，所以在漢民族的社會裡受到普遍歡迎而持久的盛行。其中有沒有怪力亂神、故弄玄虛？《大藏經．史傳部》裡便有一部《神僧傳》，有些修禪的人會現神通，而有神蹟，但是大善知識的禪師是不准玩神通的。《高僧傳》的神異僧之中，雖也有大禪師，但終不是禪師的常範。在禪宗的五家七宗之中，不管哪一家哪一宗，我們看到禪師多少都有神通、感應，但是不會表演和宣傳的。我編的《禪門驪珠集》裡也有幾位禪師曾有神異靈驗，但不是成為一位偉大禪師的必備條件和範例。由於外道也有神通，所以不是因有神通而能成為一代宗師、禪師的。

漢傳佛教的本質是人本的。可惜到了明末之後，因為當時部分禪師的腐敗，嘴上講公案、弄禪機、耍嘴皮，生活行為都不像是個比丘，致使明末四大師的憨山、紫柏、蓮池、蕅益都對當時禪宗的人士沒有好感，而持批評的態度。他們都是禪師，卻不承認自己是禪師。那不是禪宗不好，而是當時自詡為禪師的人，多半沒有真正實踐漢傳的禪法。但是，中國佛教的特色是屬於人間性的，以人為本位的，也可以說這是漢傳禪法的特色。目下臺灣宗教界，標榜是禪師的人也不少，正統佛教的及外道的都有，因此我在國際間是知名的禪師，在國內我則寧可被稱為法師。