佛教、佛法與佛學
「心六倫」這個名詞是我新提出的，但是它的內容原本就有；我們是配合這個時代的環境需求及人心觀念需要而提出。「心六倫」是「心靈環保」理念的一貫延續，目的是為了「提昇人的品質，建設人間淨土」。
其實，「心六倫」也不是我一個人的發明，而是我接受了許多人的建議，尤其是來自企業界、學術界、文化界和宗教界領袖人士的建議，希望我們這個時代，能夠有一個大家願意接受的共同倫理價值。
臺灣現在最缺少的就是倫理教育，但是，如果我們直接以佛教的《六方禮經》來化導，可能大眾的接受度不高；如果直接以儒家的「五倫」做呼籲，也可能讓人覺得刻板；或者以天主教的「十誡」為勸勉，一般人也不太容易接受。因此，我們推出了新時代的六種倫理價值，稱為「心六倫」，這是從「心」出發，也是重「新」出發。在這個時代環境中，大眾的接受程度比較高。
「心六倫」是以佛法的精神為依歸，而由我結合佛法的精神與大眾的智慧，所提出的一種新的普化教育。自實施以來，獲得各界不錯的回響，例如企業界的回應便相當熱烈，像是前台積電董事長張忠謀、前宏碁董事長施振榮、台塑董事長王永慶、廣達董事長林百里，以及鴻海董事長郭台銘等人，他們都很贊成以這種方式來推廣新時代的倫理教育。
我們出版了一本《承先啟後的中華禪法鼓宗》小冊子，內容很容易看、容易懂，但是還是有很多的人不清楚：「中華禪法鼓宗」與全體佛教有什麼關係？特別是我們興辦的大學院教育，如法鼓山僧伽大學、法鼓佛教研修學院，以及未來的法鼓大學，全都是提倡「中華禪法鼓宗」嗎？而其他系統的佛教，是否就一概不准講了？我沒有說過這樣的話。「中華禪法鼓宗」是結合所有佛法的優點，融攝大小乘佛教各宗各派佛法的所長而成，因此，我們也鼓勵對各宗各派佛法的研究與修持。我們並沒有排斥百家，而獨崇「漢傳佛教」一宗，如果有這種想法或臆測都是錯的。「中華禪法鼓宗」是兼容涵蓋各系各宗各派的大小乘佛法，於此同榮滋長，絕不制限只有聖嚴法師的言論才能修習、才可研究；如果我們有所制限，「中華禪法鼓宗」就是局限狹隘，而非漢傳禪佛教的襟度了。可是，我們也必須正視一點：法鼓山的宗風，確實是「中華禪法鼓宗」。以下，我將分別簡介「佛教」、「佛法」和「佛學」三個名詞，請諸位指教，也跟大家勉勵。
何謂「佛教」？
佛教指的是什麼？是根據佛陀的教導而建立信仰的一種教團型態，其內涵包括教理、教儀、教史和教團。教理是佛所教導的人生道理；教儀是佛教徒基本的生活儀範；教史是佛教傳承的歷史；教團是依據佛法而修行的團體。以上四者加起來，就稱為佛教。
有的人會問：「密宗算不算佛教？」「南傳算不算佛教？」「日本佛教算不算佛教？」這些當然都是佛教，凡是有其教理、教儀、教史與教團可追溯根據的，都屬於佛教。然而，假使有人據此稱說：「既然大家同為佛教，都是佛教的一家人，也就沒有所謂彼此之分了。」這種似是而非的說法是很危險的。
以一個企業集團來說，企業裡有母公司、子公司，母公司與子公司各司其職，有的負責上游的生產，有的執行下游的作業。也有的企業，採取橫向的部門畫分，設有科、部門，每一部門都各展其長。如果當企業在進行年度總檢討時，各部門糊里糊塗、馬馬虎虎，反正是一家人，你的就是我的，我的就是你的，你的部門盈餘不少，而我的部門虧損，就把你的盈餘補我的虧損，大家的成果都相同。這樣好不好呢？如果是這麼算的，那就是糊塗帳！你的成果是你的，我的努力和我的開發還是我的，雖然彼此需要互通有無，但是糊里糊塗做成一筆糊塗帳，則是不應該的。
佛教也是一樣，現在佛教的傳承，主要有三個系統：南傳、藏傳和漢傳佛教，但是這三種傳承，已漸有差別。譬如藏傳和南傳佛教，並不特別主張素食，他們的出家人不忌葷食，南傳佛教和日本佛教可以吃魚，藏傳佛教雖不吃魚，可是其他的肉食或菸酒，則不在戒律之中；也有一些傳承，是可以成家、帶家眷的。在這種情況下，仍然可說南傳、藏傳和漢傳佛教無所差別、是一樣的嗎？而我們也可以接受或承認嗎？如果我們承認，就好像是說漢傳佛教也可以吃葷、帶家眷了，這也是糊塗帳！也就是說，整體佛教之中，有共通性的部分，也有差異的存在。
何謂「佛法」？
佛法主要是強調修持、實踐的面向。依據佛陀的教法而修持、實踐或實證，便叫作佛法。佛說：「一切法皆是佛法。」佛說魔法，魔法即佛法；魔說佛法，佛法也就變成魔法。現在世界各地都有一些附佛法外道，譬如在臺灣，就有幾十個人、幾十個團體；在西藏，「雄天護法」是附佛法外道；在南傳地區，如泰國，有一個很大的團體是附佛法外道，他們提倡的修行思想和方法是沒有佛法根據的，但是因為他們在泰國的勢力龐大，所以連僧皇也拿他們沒有辦法，可是在全國性的佛教會議場合，是不會安排他們的席次的。
而根據佛說的法義來修行，修行之後再回過來用佛說的法義證驗自己的修行經驗是否正確，這就是佛法的修證。舉例來說，明末的憨山大師在修行禪定法的過程中，得到了一些修行的經驗，可是他不敢就此確定自己的修行是否如法，直到他讀了《楞嚴經》，一經對照、驗證之下，才確定自己的修行是正確的。這就是根據佛法來修行，然後把修行所得到的經驗，也可說是證悟，再回過頭來以佛學義理重複驗證。
在禪修過程中，有種種的身心反應是很正常的。《楞嚴經》即說，禪修過程中會產生一些魔境；《摩訶止觀》也指出，修行中會發生種種的身心現象。在這種情況下，如果沒有佛法的依據，也沒有修行老師的指導，修禪的人不知揀擇，就會把這些身心現象當成是聖境，那就是修了外道法、發魔了，並不是真正在修證佛法。
一切法皆是佛法，這是沒有錯的。可是，佛法有的時候講「有」，有的時候講「空」；有的時候講「性」，有的時候講「心」，也有的時候講「理」。我們看到禪宗許多大善知識的語錄，好像他們是瘋瘋癲癲的一群人，你說有他說沒有，你說空他說有，你說有他說空，你說有他說無——講的話好像都是瘋瘋癲癲的，這是什麼原因呢？
這就是說，佛法是活用的，佛法不死於句下。如果你認定這一句才是佛法，而死命地抱定它、認定它，那就落入執著的胡同了！禪宗有個公案，講馬祖禪師跟他的弟子法常之間的故事。法常首次去拜晤馬祖，就向馬祖請法：「如何是佛？」馬祖說：「即心即佛。」法常當下開悟，然後就下山度化人群了。過了不久，馬祖想試探法常是否真的悟道，於是派另外一個弟子到法常那裡傳個訊，說馬祖禪師的講法改了，現在是講的「非心非佛」。法常聽了以後，只說：「唉！不管這老頭子講什麼，我只管它叫『即心即佛』。」馬祖知道了，便說：「梅子熟了！」那也就是說，法常自己的經驗是不受動搖的，不因他的師父態度改變而改變，而他的師父，態度真的改變了嗎？並沒有啊！
禪宗還有一個趙州從諗的公案，有人問趙州禪師：「狗子有沒有佛性？」趙州回答：「沒有。」這句話很奇怪，大家都知道眾生有佛性，為什麼趙州講狗兒沒有佛性？這是什麼原因？
佛法是活學、活用的，佛法不死在一句話下。如果你學佛只學得抱住一句話，不知變通，死在一句話下，那你學佛就沒有希望了。為什麼學佛不死在一句話下？那是因為每個人的程度，隨時都在改變，很可能今天的程度跟明天不同，明天的程度也可能跟後天不一樣；不一樣的程度，對於佛法的體驗也就不同。佛法是讓人實踐的，不是個人的經驗可以解釋，如果用個人的經驗來詮釋佛法，那是很危險的。這樣該怎麼處理呢？有兩種方式，一種是請過來人、大善知識印證；另外一種，是依據佛經的教義做為驗證，但是找經典也要有程度，程度差的人看到某一句經文，正好是他所需要的，就把這一句經文當成是他的修行經驗，這是有問題也很危險的。
何謂「佛學」？
「佛學」這個名詞，在釋迦牟尼佛的時代是沒有的。佛滅度之後，後人為了研究佛的教導，而把佛教的教史、教團、教理和教儀，當成文獻資料進行彙整、分析和研究的成果，就稱為「佛學」。
既然佛學是關於佛教種種之研究，是否也可用於佛法的研究呢？這是不能的，佛法不是用來研究的，而是用來體驗和實踐的，如果有人說：「我在研究佛法。」那說的是外行話。但是剛才我所說的「佛教」之學，如教史、教團、教理和教儀，這些都可以研究，都可找到文獻史料。例如古今中外許多學者對於佛教的詮釋、留下的文字記載或實物；後者如石窟佛像和壁畫，以及文物、法器等，皆可從事研究。例如就有專門研究《法華經》版本的學者，但是如果要專門研究《法華經》的修行，那就很困難了，因為修行的層次和經驗，只有實際的修證者才能知曉，不是任何人憑著某些語言文字，望文生義、斷章取義就能理解的。
佛學又分為很多的學派，例如天台學、華嚴學、唯識學等，這是學者們各自深研某一領域，漸次形成的宗論學派；在各個學派之中，尚有不同的支派。以中國的天台學為例，就有「山家」、「山外」兩派之說，唯識學則有「新譯」與「古譯」的不同。「新譯」是屬於玄奘的這一系，「古譯」則屬於真諦三藏那一派所翻譯的經典；但是他們共同的源頭都是從彌勒、無著、世親菩薩等一脈傳下的，只是後人為了研究，而有「新譯」與「古譯」的分歧。這是因為不同的立場、不同的角度、不同的思惟法，而出現了不同的宗論學派，都是屬於佛學的範疇。
佛學的研究，是與你用多少心、看多少書成正比的；當你用心愈深，書看得愈廣博，所知道的佛學也就愈通徹，做出來的學問也愈牢靠。可是，佛學一定可靠嗎？在我還沒有去日本以前，我認為所有的經論都沒有問題，可是我到日本留學以後，聽到許多日本學者提出偽經論，論述哪一部論非龍樹所作、哪一部論非彌勒所傳等，這些都是學者們的見解。此外，在我還未出國前，我不知道國際佛學有所謂「大乘非佛說」的爭議，這對中國佛教徒來說實在是大逆不道之事，大乘佛法怎麼可能非佛所說！為了這個爭論，印順長老花了很多的心血提出論辯說：「大乘非佛所說，還是佛法。」這些都屬於佛學，是一種研究的學問。
我是學佛的人，時時要用佛法
以上我解釋了「佛教」、「佛法」與「佛學」這三個名詞，希望大家能夠有清楚的認知。我現在想問各位：「研修學院的學生，主要致力於什麼？」就是佛學嗎？有的人寫了厚厚的一本書，把各家、各派、各宗的修行方法，全部集結一起，自以為很有學問，其實很糟糕！這就等於把青菜、蘿蔔、豆腐，加上各種葷素，通通放在一個鍋子裡煮，起鍋後還自我稱揚：「看！佛法多豐富啊！」這種大鍋菜的料理法，只會讓人眼花撩亂，無從取用。也有的人，把各種修行方法拿來比較。佛法不是拿來比較的，法義、理論可以研究，佛法是不能比較的，評比哪種佛法層次高，而哪種佛法層次低，這是很奇怪的！
舉個例子，越南有兩位非常知名的法師，一位是一行禪師，另外一位是清慈法師，我曾經請教他們修行的方法。一行禪師說：「我看的經典不多，只看了《心經》、《金剛經》和《壇經》，我在修行的時候，只知道掌握經典的精神，常常經典裡的一句話、兩句話，就讓我非常受用。」清慈法師也講得很清楚：「我只知道《金剛經》和《壇經》，禪法得力於《壇經》，義理受惠於《金剛經》。而我真正得力的，就只有兩句話：『不思善，不思惡。』我就是抱定這兩句話修行，也不知道有沒有開悟，但是對我很有用。」這就是根據法義，而變成一種佛法修證的要門。佛法不是用來研究的，一進入研究的時候，修行就無法深入、無法著力了。
因此，我剛才問大家：「研修學院的學生，主要致力於什麼？」就是希望大家了解，我們是培養服務社會的宗教師，以及宗教的修證人才、文化人才，這三種都需要。如果僅僅從事佛學研究，這不是我們辦學的目的；如果不清楚佛教的教史、教理、教儀與教團，很可能會變成一個無知的佛教徒。我們最高的目標是佛法——修持佛法、運用佛法、用心於佛法。我們的心，要經常貼熨著佛法，就像清慈法師只抱著兩句話：「不思善，不思惡。」這樣的修行，就能不複雜、不麻煩。
時常把心放在佛法上，才是真正的學佛。過去我有一位弟子在圓山臨濟寺白聖法師的佛學院讀書，這位徒弟很聰明，看書看得很快，理解力也很強，後來我問他們的教務主任：「某某法師，我這個徒弟要請你多照顧，他很聰明的，就是心不踏實。」他說：「對！你這個徒弟，法不染心，他的心跟佛法是不相應的；他能講能寫，但是他的心跟佛法是不相應的。」
所謂「法不染心」，就是沒有根據佛法修行。請問各位，如果專念一句「阿彌陀佛」，算不算用佛法？專注於呼吸、調呼吸，是不是在用方法？如清慈法師所說，在任何狀況下「不思善、不思惡」，這是不是在用佛法？這些都是方法。相對地，凡事計較得失，就是法不染心，心不受於法。《金剛經》講「應無所住而生其心」，可是這有一個前提——要先安住於法，心安住於法，才能夠根據佛法來修行。假使有人辯稱，因為《金剛經》講「無住生心」，所以我不執著。那是不對的！這是在跨空步，當你跨空步的時候，不小心就有可能掉落萬丈深淵。
修學佛法，要步步踏實，要心安住於法，安住於修行的方法。所以無論是在家居士或出家法師，必須經常把心放在佛法上，告訴自己：「我是學佛的人，時時要用佛法。」如果我們用錯了心，有很好的學問，思想也敏捷，就是無心於佛法，這就不是在學佛了。我們看到有些學者，特別是文史哲專家，他們多少會看佛教的書籍，也或許能講說著述佛學，但是他們自己卻不用佛法，這是非常可惜的。
今天所說的三個名詞：「佛教」、「佛法」和「佛學」，其中尤以佛法最重要。現在大多數的佛學院學僧只注重佛學，或者也略讀了一點佛教概論，可是對於佛法的實踐卻不關心、不用心，法不染心。這樣，對於他們自己的安身立命、對社會的淨化、對大眾的倫理教育都是有問題的，而自己的所學和品性、品德的提昇沒有關係，這將會是很危險的。
現在我正在做的一些事，表面上看來好像和佛法無關，事實上卻是密切相關的，例如「心五四」、「心六倫」運動都是佛法。所以希望諸位都能心安住於法，修學佛法、實踐佛法，對眾生多一些慈悲心，對這個社會多付出關懷心，這樣才能體現佛法的真義。
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