守己與守分
出家人通稱在家人為居士，既已出家離俗，對俗家眷屬親戚，便不可以有伯伯、叔叔、兄、弟、姊、妹等的稱呼。不論他們是不是佛教徒，均可以稱居士或稱菩薩，也可隨俗稱先生或女士；若有職稱，則以其職稱稱呼，如此我們就沒有失禮於對方，同時也把握住我們出家人的身分。
另外，在家人用的普通俗語、俚語、流行語及不雅的名詞或形容詞，甚至惡口語等，出家人是不可以用的，用了有失僧儀。因此待人接物、甚至起心動念要小心謹慎，要做到言行舉止完全像個出塵離俗的出家人。
記得我剛從軍中退伍時，覺得當兵的習氣還在，甚至做夢時也常發現自己是個在家人，這表示習氣很可怕。經過大約十年後，這種情形才消失，所以必須常常檢點自己的行為是否得宜。
於守分方面，有四個原則：「僧俗有別、男女有界、內外不同、公私分明。」比丘既不得和婦人混成一片，比丘尼不和男士混在一起，也不可和居士們稱兄道弟、呼姊喊妹；因為你若不把他們當作可敬的在家居士，他們也就不會把你當成出家的師父來尊敬。
出家眾之間，只有師父或長輩可以直呼你們的名字，否則都應互稱師兄，或某師、某法師；若居士有此直呼比丘或比丘尼名字的情形，應該適當善巧地糾正他們，並應檢點自己是否失儀；若有師兄用俚俗語，亦應提醒他：須尊重自己的身分。
守己，須看自己的初發心和初願心是否隨時保持得住。最初發起的道心是不容易經常維持住的，所以常言道：「菩提心易發，恆常心難繼。」菩提心就是成佛之心，這須從行菩薩道開始。難行能行、難忍能忍，是菩薩道；成熟眾生、奉獻出自己是菩薩道；如果消極、厭世、忿惱、瞋恨，便是菩提心遠離了。
我們是為了解脫苦難而來出家的，發心救濟眾生的苦難，是使自己脫離苦難的捷徑，因此我們應當心中常說：「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」2亦即菩薩行者，是以度眾生來達成自利利他的目標；所以我們出家人，絕不能變成自私自利的自私鬼。如果念念不忘求得自己的成就，便會念念都在煩惱中掙扎。假若世尊當初也是只為自己求解脫，那便沒有佛教了。
希望大家能守住菩提心的原則，它如同清涼劑一般，會使大家的身心通達平安無礙之境。
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