和尚．和樣．和闖
首先，我把我們山上的教育體系向諸位介紹一下。
我們體制內有中華佛學研究所、僧伽大學佛學院、出家體驗暨僧才養成班，這是三個不同性質的教育單位。這三個系統的教育有其一致性、一貫性，但是也有其差別性。所謂的一致性，是指教育的機制及人事上有共通性，譬如圖資館、教室以及聘用的一些老師，這些資源是共享的。
在差異性方面，佛研所的辦學目標，是要提高佛教研究人才、弘法人才的素質，重視佛教語文、研究方法、論文寫作，使佛教界能夠有高層次的研究及文化人才，來從事文化、研究工作，或者是出國深造以後到各大學任教。因為佛研所的學生畢業以後，不一定會待在法鼓山，事實上幾乎百分之八十不會留在法鼓山，卻能夠把佛教推廣到社會，推廣到大學裡；現在臺灣好多佛學院的師資，就是我們佛研所畢業的學生。
另外，僧大和佛研所不同，其目的不在培養宗教學者，而是培養僧團裡的後進人才，是以培養宗教師、宗教家為宗旨。其實，我本來是希望佛研所能培養宗教家的，但是以目前的制度、組織等情勢來看並不容易，所以我們才決定開辦僧大。僧大的同學是由法師來帶領，也盡量請法師來授課，重視宗教情操、宗教生活、宗教信仰，以培養年輕一代具有宗教情操的佛教棟樑人才。
法鼓山三大教育體系的宗旨
我在日本讀書期間，對日本的佛教有較多的了解。日本寺院中所謂的僧侶，實際上是寺院世襲的居士，他們經營寺院，住在寺院裡，擔任宗教師的工作，有一點類似基督教的牧師，是priest（神職人員），而不是monk（出家人）。他們的教育程度必須是大學畢業，否則不容易成為住持，也不容易擔任宗教師。過去臺灣的民眾普遍看不起出家人，便是因為出家人的程度大多不高。
我們僧大的學僧，在素質及道心上都有很高的要求。因此，在四年的修學期間，除了基本的佛學常識外，也特別重視宗教生活、僧侶行誼。但是除了學習如何做一個出家人之外，也要能帶動僧團裡的各項執事活動，以及帶動居士們來學習佛法，這樣才是一個優秀的比丘、比丘尼，成為住持三寶的人才；所以，我們也寄望僧大畢業的同學，經過幾年之後，漸漸地能負起住持佛法的任務，這是我們的期待，也是僧大的辦學宗旨。
至於出家體驗暨僧才養成班，原先並不在我們的規畫之內。本來我們是希望以培養佛教青年人才為方向，也就是目前僧大的編制。現在之所以會有出家體驗班成立，原因主要有兩個：其一，我們這個團體是從開辦僧大以後，才真正開始有制度地培養青年人才，至今也不過兩年的時間。在這之前，於農禪寺出家的將近一百位出家法師，每位都是在僧團裡慢慢摸索、慢慢跟著學習的，因為缺乏一個有系統、有組織的規畫，所以他們走得很辛苦。基於這個原因，我們才決定開辦僧大，有制度地培養戒定慧三學兼備的佛教青年人才。
後來因為我們山上的建設一期一期地完成了，而僧大的人才還在培養中，我們僧團裡既有的人才也不多，所以要借重社會上的中年人才，進入我們的僧團，在接受兩年的培訓後，來幫助我們這個團體，成為培養戒定慧三學的佛教青年人才的推動力。所以出家體驗班的同學們，雖然普遍上年紀大了一點，但是實際上要比僧大學僧的任務更重一些，進來受兩年培育以後，就要去成就年輕的人、培養年輕的人。
開辦體驗班的第二個原因是，我們這個團體本來是不接受三十五歲以上的人來出家的，可是有一些為農禪寺、法鼓山奉獻了好多年的菩薩們不斷表示，三十五歲以前，因為放不下家庭、事業、父母或配偶，因緣不具足，所以沒辦法來；如今因緣許可了，於是紛紛懇求僧團讓他們出家。因此，我們籌辦了體驗班，開放給他們來出家。
每一位體驗班的同學，不管是不是想考僧大，或者是年齡已經超過而沒有辦法考僧大的，凡是進入我們體驗班的，就是僧團的一分子，並不是進入僧大的，身分就高一些、就優秀一些；而進入體驗班的，就差了一截，好像是次等一樣，沒有這回事！不論你是怎麼進來的，進來之後，大家都是平等的。
還有，進入僧團以後，請諸位菩薩不要和研究所的同學或是和僧大的同學比較，要求研究所同學有的、僧大同學有的，你們也要，那就很糟糕了！這三個教育系統的培植方式及課程不一樣，教育理念及教育目標也都不一樣，所以請大家不要計較。你們是來協助僧團培養戒定慧三學的佛教青年人才，不是來跟他們年輕人計較的。年紀大的不就是要照顧年紀輕的嗎？希望大家能了解，否則你們的煩惱就重了。接下來，我們來談談出家的心態。
出家應有的基本心態
出家基本要學習的，不是講經、說法、寫文章，更不是當大法師，而是學習如何當個出家人。曾經有一位老法師在《海潮音》雜誌上寫了這麼一篇文章，文章中把出家人分成三類：一類叫「和尚」，就是人天師範；一類是「和樣」，有和尚的樣子，能裝點佛教的門面；第三類則叫作「和闖」，就是闖蕩，到處闖！招搖闖騙也是闖，闖蕩江湖也是闖，裝模作樣也是闖，比如說化小緣、建小廟、趕經懺，還有喝酒、抽菸甚至男女關係不清楚，不防譏嫌，這些都叫作「和闖」。
第一種人天師範，是指身口意的行為，堪為人間及天人的表率。欲界的天人沒有斷欲，也沒有想要離欲，而出家人離欲，就比欲界天的天人更高一層；其次，出家人有出離心，所以不貪著禪定的享受，不管是欲界、色界還是無色界的禪定都不貪著；既不貪著五欲也不貪著禪定，這就叫作「出塵上士」。「塵」，就是塵勞，也就是煩惱的意思；我們雖然還有煩惱，但是練習著出離煩惱、練習著不起煩惱，隨時隨地警惕自己不要起煩惱。「士」，有下士、中士、上士，下士是凡夫、中士是賢者、上士是聖人；另有所謂「大士」，就是大菩薩了。出家人以聖賢的心行做為標準，所以我們要比人間所有的人還要高。「高」的意思，並不是趾高氣昂、高傲的高，更不是要人家來恭敬、供養的高，而是指我們能夠不追求世間人們所追求的、能夠不拒絕人們所拒絕的，這就是「出塵上士」，也就叫作「人天師範」。
出家人首先要學習的，是如何做一個出塵上士、人天師範，而不是講經、講論的法師，這就是出家的基本心態。有的人會說：「我已經出家了，我已經出塵了！」這麼說是不知慚愧！不要以為出了家、換了衣服、剃了頭，離開自己的家庭，就是出塵，你只是樣子出塵罷了！樣子出塵，就是第二種——「和樣」。能夠舉行儀式、送往迎來，舉手投足威儀整齊也不錯，讓人覺得這是一個出家人。不過這種人在外表上看不出他有煩惱，但他自己一個人時，還是會發發脾氣、生生悶氣。
曾經有一位威儀相當好的法師，跟人相處的時候，往往給人一種非常厚道的感覺，但事實上，他內心很痛苦，常常掙扎，無法疏通，我就曾無意間看過他撕報紙、撕東西以發洩情緒。撕報紙雖然不好，也有點荒謬，但是當內心有了衝突的時候，撕報紙還是比跟人吵架、吼罵，甚至於動手好一些；出了家要顧及威儀，當然不能跟人吼罵或動手。
另外還有一次，我看到一位年輕法師和一位老居士吵架，住持老和尚明明看到了，卻轉身回到自己的房間。而吵架的這兩個人，也都看到了住持，他們希望住持老和尚能夠聽到他們吵些什麼，為他們評評理。所以，兩人就跑到老和尚的房間門口大聲地吵，呼來喝去地要爭出個理由來，但是老和尚就是不出來，也不管他們。吵到後來，那位年輕的法師還扯著嗓門說：「老和尚怎麼了？我們講話他都聽不到了！」老和尚還是沒有回應，結果，他們兩人沒有吵出一個你是我非來，但因為沒趣也就不吵了。
事情過後，那位老居士再去問老和尚：「師父，您那時沒有聽到我們在吵架嗎？」老和尚回答：「我只聽到有人在我的門外念佛、念法、念僧。」所以，他不是沒有聽到，只是聽到的是念佛、念法、念僧！這個故事就是要告訴我們，威儀雖然非常重要，但是內心更重要；如果內心實在沒有辦法，威儀還是要先學好，至少先學好「和樣」——和尚的樣子，威儀整齊。
威儀是鍊心的基本功
威儀能夠讓人起信，甚至不用開口說佛法，就已足夠讓人生起信心。譬如舍利弗和目犍連出家學佛的因緣，就是看到佛陀的一個弟子——馬勝比丘的威儀。兩人覺得有這麼好威儀的人，他本身一定有很深的道理，便問馬勝比丘他的老師是何人？馬勝比丘答說他的師父是釋迦牟尼佛，結果他們兩人就皈依了佛陀。8
反之亦然，有一次我看見一位居士到一個寺廟裡，很虔誠地祈請方丈和尚為他舉行皈依儀式。儀式結束後，方丈和尚下座禮完佛要回座時，順腳將拜墊踢到旁邊，這位居士當下就變了臉色，結果師父不叫了，供養也不供養了，掉頭就走了。居士們看的就是法師的威儀，要移墊子，可以自己用手移，或是請人幫忙移，直接用腳去踢的動作實在太粗魯了，並不如法。
講這個例子是要告訴你們：我們出家人在心沒有調好以前，至少先要調好語言和身體的行為。所謂口儀，譬如有的人嗓門很大，不管有沒有人，距離近或遠，講話都很大聲，臺灣話叫「大聲公」，這個習氣不好。
如果某個人要出門了，但有要事一定要叫他回來，那也不能用吼的，可以用追的。不過，也不能像追強盜、土匪那樣的追法。實在走遠了，那也沒關係，可以打電話請他回來。所以，不應該大聲叫嚷。
還有，不要有事沒事就在一邊聊天，嘴巴像「鉿子」一樣響個不停。鉿子是一種法器，它的造型是兩片，一敲起來就像兩片嘴皮，劈霹啪、劈霹啪不停地講話一樣。所以，我們形容人好講話為「充鉿子」。沒事閒聊天除了浪費時間外，還容易惹事生非。所以，沒事的時候要常念阿彌陀佛、觀音菩薩，盡量先把五堂功課背好。
另外是身儀，無論行住坐臥，穿衣、吃飯或拜佛，都有它應有的樣子，這些都要注意。威儀能夠收斂我們的放逸心，有時候我們的身體放逸了還不知道，身體放逸了就表示心也在放逸，心沒有好好地照顧身體。身體和心要經常保持著平衡、平穩，坐要有坐相，不能四仰八岔、翹起二郎腿，或是抖腳。走路的時候，不要勾肩搭背，也不要手牽手地走，除非對方是殘障、有病的人或老人，因為走不動才要扶著他走。
曾經有一位居士看到一位法師抱著另一位法師的肩頭講話，這位居士就問我師公：「老和尚啊！這兩位年輕的法師出家多久了？」問這句話的意思就是說，新出家的人因為俗氣重，才會像在家人一樣抱肩頭講話，要是真懂得威儀，是不應該有這種動作的。
還有吃飯的時候，要「龍含珠」、「鳳點頭」，但有的人覺得肚子已經好餓了，還要拿著碗吃很累也很拘束，於是往桌上一趴，這是十分沒有威儀的。或許有人會問：「有了這些規矩，就能成佛嗎？就能開悟嗎？就能去煩惱嗎？」其實會問這種問題的人，是因為習氣太重改不過來，於是就說：「我是來鍊心、除煩惱的，你不教我如何除煩惱，卻專門教這些小枝小節，不准我這樣、不准我那樣，這些繁文縟節我不想做！」
現在我告訴大家，出家人在五夏之內，要學的就是律儀。律是規範，儀是儀表、儀態、儀式，這就是威儀。出家人一定要把威儀學好，至少做到「和樣」。這樣人家不會罵我們佛教，三寶也不會因為我們而蒙羞。
真正的威儀建立在心儀
清朝有一位頗具文采的文人叫鄭板橋，他曾講過一句滿中肯、也滿重的話。他說：「秀才是孔夫子的罪人，和尚是釋迦牟尼佛的罪人。」為什麼和尚是釋迦牟尼佛的罪人呢？因為佛教會遭人批評，主要就是因為出家人沒有威儀、水準低，沒有道心，也沒有道行。沒有學問倒是其次，古代有很多高僧並沒有多大的學問，但是卻有很大的感化力，之所以如此，一者是因為行為舉止的威儀，一者是因為他們的心儀比一般人好。
有人說：「人要衣裝，佛要金裝。」好像一定要穿質料好、款式好的漂亮衣服才有威儀，才能讓人看得起，是不是這樣子？其實不然，佛的光是因為他的慈悲、智慧，他的威德自在，人家一看就覺得好像有光，因此我們常常把佛像裝金。所以，我們要注意威儀，並不是要穿的料子好、款式好，才有威儀。
印度有一位近代大人物，叫作聖雄甘地，無論到哪個地方都是披一塊布、赤著腳。有一次，他到英國見英國女王，本來進皇宮一定要穿大禮服，但甘地說：「我的大禮服就是這樣，如果女王要我進去我就進去，不要我進去我就不進去。」有人就說：「您這樣很不禮貌，只披一塊布，又赤著腳，好像赤身露體一樣。我們給您一雙鞋子、一套西裝，就請您換上吧！」他說：「我不要，這個就是我甘地。」雖然如此，女王後來還是接見了他。所以，我們注意儀表，並不是在於自己的服裝，而是在於我們的儀態、態度。
還有，諸位男眾們，希望你們的鬍子不要留得太長；女眾們的頭髮也是不要留得太長，頭髮要整齊、簡單，洗頭、整理時就很方便。另外，衣服不要弄得髒髒、皺皺、臭臭的，如果出坡流汗弄髒了，就要更換；穿破了也要趕快補，不要邋邋遢遢的。如果衣服不夠穿了，可以申請，衣服太多則要交出來，否則也是麻煩。你們房間裡的私人物品要盡量減少，你們是來出家的，不是帶著嫁妝出嫁的，每天需要用的夠用就好，多出來的東西全部把它布施掉。
還有，請你們不要貪心地收集書籍，不要看到喜歡的書籍就想要，我們圖書館有相當豐富的書籍，所以請你們私人不要買書、藏書，否則兩年下來，寮房恐怕要變成藏書館了。而我們規定半年要換一次寮房，目的就是要讓你們不會產生占有心，房間是公有的。總之，東西一定是要簡單、要少，東西愈多愈不好。
今天利用這機會和大家分享這些生活裡的小枝小節，雖是小枝小節，卻是相當重要。諸位做不成和尚，至少也要做個和樣，千萬不要做「和闖」，至少「和樣」的威儀是好的，還能裝點三寶的門面，沒有做什麼易受人譏嫌的事。而「和闖」是闖蕩江湖、招搖闖騙、裝模作怪，騙人家來供養你、布施你，這是佛教的敗類，是釋迦牟尼佛的罪人。
另外，我也要強調一下，因為我們同住一個山上，有時男眾跟男眾、女眾跟女眾，或者是男眾跟女眾之間，是需要互動的。但不管是男眾或女眾，住同一間寮房或同一個班，或者經常在一起，請你們不要營私結黨。僧團之中，每一位菩薩都是我們的同學伴侶，都要平等地看待照顧，當有人需要照顧時，我們就照顧他；有人需要幫忙時，我們就幫忙他。
還有，山上因為法師人數少，同學們必須自己照顧自己，也因此我們有班長、副班長等幹部。幹部是幫助法師來為大家服務的人，他們不是做官的，階級沒有比你們大，也沒有得到比你們更多的什麼優待好處，我們法師們看待諸位也完全是平等的。班級裡的幹部是為你們服務的菩薩，他們反而要犧牲私人的時間，花許多心力照顧大家的生活。譬如在平常生活中，法師們就常常找班長來交代一些事，然後再由班長轉達給你們。因此，請大家要體諒擔任幹部的同學。
出了家，我們應該要懂得感恩幹部對我們的照顧與服務。身為幹部的人，也要感恩有機會讓自己來服務大眾。幹部看諸位是菩薩、菩薩看幹部也是菩薩，這樣大家就會很和樂。你們除了自己要服務自己之外，還要練習著如何照顧常住、如何照顧僧團。
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