不講情理，講悲智
出家不是件容易的事，往往會受到障礙自己的牽絆而沒有辦法成功。我們的障礙可分為業障、報障和煩惱障，「業」是行為的意思，所以如果是因為身口意三業行為所造作的不善業而不能出家，那就是業障；而環境、身體都是果報，如果是因為環境或身體的障礙而不能出家，那就是報障。
習性重的人，煩惱也重
「煩惱障」可分為知見的煩惱及習性的煩惱；知見的煩惱還容易處理，只要觀念轉變，釐清知見，就能出家。但如果是習性的煩惱，就比較困難。譬如有的人貪習重、有的人瞋習重、有的人疑習重，或是慢心、懈怠心重，因為他就是那樣的性格，自然而然就會有那樣的習氣，這樣即使出了家也很痛苦。
我們出家眾即使落了髮，往往還是有習性。雖說習性不容易立刻改變，但還是要練習改。習性重的人，煩惱也會相對地重，而且還會認為是別人的煩惱重。這一些自己都不容易覺察到，如果能夠覺察到就要改，不改的話，在出家的一生中，會覺得「天下皆醉我獨醒」，然後憤世嫉俗、自命清高。這種人心中充滿了驕慢、瞋心，出家人必須把這些放下。
所以，凡是看別人不順眼，或是覺得人家不行、自己很了不起的時候，一定要先檢討一下自己，好好慚愧。如果不起慚愧心，還覺得自己樣樣行、樣樣懂，請問：天下之大，你能懂多少？天下多的是能人，你能多麼行？其實慢心重、疑心重、嫉妒心重的人，一定很痛苦，因為他們在傷人的同時，也會傷到自己。
請大家了解，各位來出家，這道場就是要消化你們的煩惱，而煩惱是要從生活中、小枝小節上來消，所以出家講究細行，無論行住坐臥都要有威儀。你們不要小看了這些枝節，我們叫它「學佛行儀」，是成佛之路上一定要走的，目的就是讓我們在這些枝枝節節中檢點身心、約束身心，並且自我規範，如果能在其中減少你的習氣，你的煩惱就會跟著減少，這就是從生活中將煩惱消化了。否則，你可能會說：「我一向就是這樣！」「我向來誰的帳都不買，連父母都不甩。」「我不管，我有理！」就有人曾跟我講，從小他就是站在有理的一邊，所以「有理能行天下」。
我反問他說：「有理就能『橫』行天下嗎？」「能」行跟「橫」行，雖然兩者之間只有一字之差，但其間的不同，值得我們好好思量一下！
我們出家人不講情理，講的是悲智。因為「理」會因不同的時代、環境和身分而有不同的標準，如果老是講自己的「理」而不管別人，那就是有理「橫」行天下了。舉例來說，對一個成人來講是合理的事，對兒童則未必合理；而女性和男性的標準，也各自不同。
還有，對在家人來講合理的，對出家人來講可能就不合理，譬如說結婚，如果我們出家人依在家人的理去結婚，那就有問題了！所以，理是依著場合、身分等的不同來說的。俗話說「公說公有理，婆說婆有理」，各有各的一套理，講也講不清楚，因此我才會說，我們出家人是不講理的。
將身心獻給三寶
諸位可能不知道自己是一身習氣，因為從小你的觀念、想法、作法就習慣這樣，所以會自以為沒有問題。但就佛法來說，那是「顛倒」。
有時徒弟們發生衝突來找我，雙方都認為自己有理；事實上，沒有理是不會衝突的，就是因為雙方都覺得有理，才會互不相讓。所以，出家人不講理，要用智慧，有智慧才不會起煩惱。
我們是來出家的，本來就一無所求，社會上的名、利、地位，還有親情、友情，什麼都放下了，把我們的身心完全奉獻給三寶，上求佛道、下度眾生。這樣還有什麼好吵的？還有什麼過不去的？所以，你們要清楚自己的習氣還是很重。
如果老是要講「理」，那會煩惱不盡、煩惱不已。我們要用慈悲、用智慧，而不是用情、用理。如果能用慈悲、智慧，大家就能和樂共處。反之，如果一定要講「我有理」，那誰沒有理呢？結果就是大家一起痛苦，所以一定要用慈悲、用智慧。
不講「情」的原因，是因為很容易變成情緒或是私情，那會很麻煩。出家人要講慈悲、智慧。慈悲是保護、幫助，沒有條件地給予，其中沒有占有、自我中心，也沒有想要求得回饋的心。相反地，感情是彼此互相牽制的，譬如閩南語稱太太是「牽手」，就是兩個人牽連在一起。
另外，要出家就要有楚霸王破釜沉舟、背水一戰的決心，不要還為自己留下一個尾巴，或者是背了一個包袱來出家；就像弘一大師，他一旦決定出家，就什麼東西都不要了，意志非常堅決。所以說：「出家乃大丈夫事，非將相所能為。」因為將軍宰相雖能為國捐軀，但是功名利祿——捨不得的東西太多了。而我們出家人，就要像一個大丈夫；就如「荊軻刺秦王」的故事中，荊軻於出發之前所說的：「風蕭蕭兮，易水寒。壯士一去兮，不復還。」如果壯士一去，還想要有退路，那就不算是大丈夫了。諸位你們要做大丈夫，不論男眾、女眾都是一樣。
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