安住道場，行同事攝
首先，想問諸位一個問題：「臺灣有許多道場，為什麼你們要來法鼓山出家？」
當你們還沒有進法鼓山之前，有的人是懷抱著夢想或規畫，想像著出家是怎麼樣的生活、大概要做些什麼；有的人則是迷迷糊糊的，只想著「要出家」，然後帶著一顆迷迷糊糊的心，到處去碰、到處去闖，看看這個地方、看看那個地方，如果適合，就在那邊住下來，不適合就離開。
那麼，什麼叫作「適合」？也不是真正的清楚，可能就是「適合我的個性」、「適合我的生活習慣」、「適合我自己的幻想」……，如果是這樣，出家和在家有什麼不一樣？不過是把自己的想法、習性和嗜好，通通背在身上，然後背著到另一個地方，這樣子出家和在家是沒有什麼差別的。
安住產生修行的力量
而出家的原因，有的人可能是因為目睹家人的生離死別，就說：「看破人生，要出家了！」但是剃了頭、換了衣，生離死別卻也還在。有的人可能是因為事業失敗、愛情破裂……，在人生路途上遇到重大的挫折，就說：「看破紅塵，要放下一切出家去了！」還有許多中年以上的人，出家是為了擺脫現有的生活型態、生活環境而想轉換軌道，反正甜頭、苦頭，在家人所有一切的滋味都嘗過了，只差沒嘗過出家的滋味，於是就來出家。
如果問他：「出家以後要做什麼？出家的軌道是怎麼走的？」他可能沒有任何概念，就只會說：「出了家再說！」如果是這樣，到任何道場出家都是相同的，只是要找一個地方剃頭而已，沒有必要一定要來法鼓山出家。
此外，還有一種情形，就是有些人在一個道場沒有辦法安住時，就會想：「此處不留人，自有留人處」、「出家無家，處處是家」，認為出家人不一定要在一個地方安住下去，到什麼地方都可以。對道場沒有認同感、歸屬感，心肯定安不下來，然後就會想離開，去飄泊流浪當一個「馬溜子」。
出家人如果養成了浮動不安的習性，不願意在一個道場安住下來，常常在一個地方住個兩天腳底就癢，就想再到其他地方，說得好聽叫「行腳」，實際上是「馬溜子」，結果一生就這麼流浪到死，對社會沒盡什麼責任、做什麼奉獻。
出家，是要安住道場、適應所依止的道場，不是讓道場來適應自己的習性、幻想。每一個道場都有它的道風，法鼓山也有法鼓山的風格、理念。我們依常住的道風、理念而共同生活、共同成長，然後共同實踐我們的理念、推廣我們的道風，也就是說，我們依止常住，常住成就我們。
在高僧傳裡，我們常常可以讀到一些古大德，他們修學時，如果依止的道場已沒有什麼可以學習、成長了，師父就會把徒弟送到大道場親近大善知識學習。這情形在臺灣也有，有一些小寺廟，只有一個師父帶一、兩個徒弟，因為沒有辦法使徒弟按部就班地學習，於是將徒弟送到佛學院讀書、磨鍊，希望徒弟學成以後再回到道場奉獻。
此外，也有一些古大德在一個道場親近善知識多年，因為另外有奉獻的因緣，便結束這地方的修業而到另一個地方服務。譬如過去有些大德因為在寺廟、叢林裡擔任某一項執事頗具好評，就會有人請他去其他寺廟當方丈，或是到某地開發、弘法。但這都必須要在本道場有歷練才行，沒有在本道場歷練就跑出去闖，往往只會闖出一頭膿包。
以和敬適應大眾
你們來出家，一定要先學習常住的道風，所謂道風，是大家一起養成的風格，我們的校訓——悲智和敬，就是我們的道風。其中「和敬」是最基本的，如何做到和敬呢？舉個例子來說，如果我們和他人的意見不同時，這時可以將意見委婉表達出來，而不要與人正面起衝突；如果對方堅持他的意見也沒關係，他不跟你和、你跟他和，他堅持他的想法，你就順他一次，他也無法老是要別人順從他。
有的人很強勢，總是認為自己講的是對的、其他人都不對，在團體裡，這種極端強勢的人，最後通常會變成一個獨裁者，不准別人有意見。如果你是這種人，那麼大家都會怕你，對你敬而遠之，心想：「我們都不對，那你就一個人去『對』吧！」如此就不能和敬了。
因此，即使自己的意見是正確的，但大家卻不能接受的時候，應該暫時放棄自己的想法，順從大家。如果你就是認為自己的意見很高明，可是這些人卻都聽不懂，為了要幫助他們，自己要先適應他們；你雖然聰明、能幹、智慧高，但是你所處的團體是不一樣的層次，在這種情形下，你要先融入他們的層次，才能對他們有所幫助。
譬如我跟一群小朋友在一起，當他們吱吱喳喳地給我許多意見，我要駁斥、反對他們的意見嗎？他們問我：「師公！我講的對不對？」我說：「對！對！當然對。」小朋友聽了好高興，便願意跟我在一起，跟我做朋友，他們認為師公很好、很隨和，以後我說的話，他們就會聽了。如果你就是覺得他們幼稚、不成熟，不贊同他們的意見，他們便會覺得這個老和尚很古怪，不敢和我相處了。所以，與人相處或者共事，要以和樂、和敬為基礎。
你們之中，聰明、能幹的人很多，但不管多聰明、多能幹，都應該明瞭在團體中生活，是自己要適應大眾，而不是要大眾來適應你，在適應大眾之後，你自然而然地可以把大眾帶起來。如「四攝法」裡的「同事攝」，「同事」就是指我先跟大眾「同」，使得大眾也能同意我。
就以千手千眼觀世音菩薩來說，他之所以能夠同時適應、應對無量無數恆河沙世間眾生的祈求，像有無量手、無量眼，能無處不現身一般，就在於他能適應眾生。所以，我們要學觀世音菩薩，度眾生時要適應眾生，在團體裡要適應每一個人，你能適應每一個人，你就是團體裡的領袖。
當然這裡所說的「領袖」，不是當方丈的意思。領袖，有意見的領袖、有職務的領袖、有德行的領袖。德行的領袖是以德服人，這類人不見得有什麼大名聲，就是默默地在道場住上幾十年，但在這幾十年中，他的一言一行都能影響人。
也就是說，有些人雖然默默無聞，但對團體卻能產生潛移默化的影響力。所以，並不一定要方丈和尚才能度化人，方丈和尚只是一個代表，我們團體中的每一個人都能度化人，在言行舉止上、在道業道心上，去感動人、影響人，就是在起教化作用。
因此，我們在日常生活中就可以發揮觀世音菩薩的精神，學習去適應每一個人，才能在團體裡產生感化力、影響力。至於是不是擔任什麼重要的執事、是不是有名望，都不是問題。有些人適合做行政工作，有的人沒有領什麼重要的行政工作，但是卻可以在團體裡默默地奉獻，做一些凝聚或融合的工作。
消融自我，為眾服務
我曾經講過一個故事：古時候，曾經有個出家人到某道場掛單，一住就是很多年，他的面容蠟黃，好像得了黃疸病，但是他每天都把寺裡的廁所打掃得乾乾淨淨，也不知他是在什麼時候打掃的，反正人們一早起來用廁所，就已是乾淨的了；除了打掃廁所之外，他也很精進用功。
後來他突然不見了，人們非常懷念他。其實，這個人曾是另一個道場的方丈，退位以後，他就去另外一個道場做淨頭，專門掃廁所，也因此而影響了那個道場的道風，直到被認出來了才離開。所以，不管有名無名、職務大小、工作多少，這都不是問題，道心、行為、威儀，都能感動人、度化人、影響人。
同樣地，你們現在即使只是學僧，還是可以一邊自化、一邊度人。你們師兄弟之間，彼此要互相幫助，學習對方的長處、原諒他人的短處，「三人行必有我師」，你度他、他度你，可以互為師友。
而且，我們法鼓山的理念是「提昇人的品質，建設人間淨土」，「提昇人的品質」應該從提昇自己開始做起，從糾正自己的習性，改善自己的想法、觀念、行為做起；「建設人間淨土」不是叫別人建設，而是我們自己去建設。我們自己把環境建設成為淨土，這樣才能影響他人。
再者，法鼓山的理念，適應我們的時代、我們的社會，這是在法鼓山出家的殊勝。有的道場走的是守舊、復古的路，但這條路是走不通的，因為時代是往前走的，標榜復古，那就進入歷史、成了古董，不僅很難產生弘化的功能，可能連生存也會有問題。所以，我們的團體要承先啟後，本著古大德的典範與精神，開啟適應時代、適應社會的弘化之路。
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