出家的第一課
出家與在家的不同
要在僧團安住下來，要有正確的因地，明白出家的目的是什麼。但是很多人出家，只希望能夠成佛、悟道，能夠解脫，能夠不過問世間的事。結果出家後，發現僧團並沒有離開世俗的環境，講的還是普通的話，所做的事，譬如煮飯、出坡、工作、開車、文書等，這些事在家人也在做，而看到環境裡的人也都還沒解脫，很愚癡，沒有什麼智慧、也沒有什麼慈悲，與人相處也都還是用世俗的心。想想，既然出家和在家是一樣的，為什麼還要出家？就覺得悟道大概沒有希望了，解脫好像也沒有希望了，想來想去，就還俗了。
發心的因不正，當然得不到正確的果。他們是希望得到自己想像中的果，因為得不到，結果就離開了。究竟正確的出家觀念和目的是什麼？而什麼是解脫、什麼是出世？什麼又是離欲呢？
我們僧團有一位長老，以前是做會計的工作，出家以後，因為僧團沒有人懂得會計，於是就請他來做。他問我：「師父！我在家時是會計，出家以後還是做會計，出家和在家做的工作一樣，我覺得很奇怪。」我告訴他：「在家時，你是為了拿薪水而替老闆工作，在這裡則是為了自利利人而工作。工作項目雖然相同，但是目標不同，結果也不一樣。你現在是為僧團服務，僧團是成就大眾修行的地方，我們需要吃飯、需要用錢，如果沒有人管理是不行的。在家人工作是為了生活、為了謀生，我們出家人不是為了謀取自己的生活來工作，不是為了一天三餐飯來工作，而是為了弘法利生，自利利人，那就是修行。」後來，他就沒有再抱怨了，這是他的善根，否則會一直鑽在牛角尖裡，出不來。
人身難得如盲龜穿孔
諸位應該都聽過「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身」這四句話。我想許多人，不管是出家或在家，應該都能朗朗上口，可是與自己的信心真的相應嗎？
因為是佛說的，所以相信，其實心中還是有懷疑，尤其是「人身難得」四個字。過去地球的人口只有一位數字，慢慢地從一位、兩位到三位數字，而現在已經有六十二億，到了二十二世紀，可能就要突破兩百億。人口明明愈來愈多，怎麼會是人身難得呢？所以很多人心中還是不太相信。
地球從成、住，慢慢已經到壞，最後地球毀滅了，剎那間，人也就跟著地球消失了。增長時慢慢增加，滅亡時立刻就毀滅，那麼人到哪裡去了？有人說是到其他星球上，但至今究竟有多少星球有人存在都還不知道，所以不要認為人身容易得，我們要相信佛經說的。
佛經曾以「盲龜穿孔」來形容人身難得，意思是指一隻瞎眼烏龜，五百年才會從海面抬頭一次，海面正好有一塊木頭，木頭上有個孔，烏龜的頭就正好從這個孔穿出來。木頭是漂動的，烏龜在海裡也是游動的，何況這隻盲龜要五百年才抬一次頭，實在很不容易。而在家人卻說要做七世夫妻、八世夫妻，要永遠做夫妻，這是不可能的事。更何況一次夫妻就已經夠了，還要一直糾纏下去，實在是很痛苦的事。
六道眾生中，最容易得到的其實是三惡道的身體。也許你們認為三惡道眾生的數量不多，實際上多得不得了！以螞蟻來說，雖然我們一眼望去，幾乎看不到牠們的蹤影，但在實際生活中卻隨時隨處可見；廚房、廁所、房間，甚至枕頭上、被單裡都是。蟑螂也一樣比人多，因為人只是居住在有人的地方，而蟑螂是什麼地方都住、什麼地方都去，凡是腐爛、腐朽的東西牠就會去。
甚至餓鬼道的眾生也比人還多，譬如圖書資訊館前的七棵雀榕，在我們來以前，大概就有幾億的眾生寄生在這下面。這麼一點點地方，要住上幾億人是不可能的事，這裡的幾億眾生包含有形和無形；有形的很小很小，小到眼睛看不到，無形的眾生則不占空間，所以世界上任何空間裡都有許多眾生。
佛法難聞，及時修行
因此說「人身難得」，而失去人身要再得到，就必須靠聽聞佛法、依法修行。但「佛法難聞」，你們想：「我們在這裡常常聽到佛法，好像沒什麼了不起！」可是釋迦牟尼佛在因地行菩薩道時，要想聽到佛法，卻沒有那麼容易。
佛陀過去世，為雪山大士時，想要求聞佛法而遍求不到。有一天，突然聽到一個羅剎在唱：「諸行無常，是生滅法。」他聽了很歡喜，便請求羅剎再說下半偈。羅剎說：「我現在肚子很餓，你先給我吃，等我吃飽了，再講給你聽。」雪山大士說：「不行啊！我給你吃了，就聽不到了。不如我先爬到樹上，等你一說完，我就跳下來給你吃。」羅剎答應了，於是接著說：「生滅滅已，寂滅為樂。」這就是很有名的〈雪山偈〉。雪山大士聽完後，果真就往樹下跳，跳進羅剎的嘴裡。雪山大士捨身求法，說的就是佛法難聞！
我們現在已經出了家，每天在道場裡聽的、看的、講的都是佛法，這是多大的福報！但是對某些人來說，就是「法不染心」；雖然天天聽、天天講，就是與自己的心沒有關係。即便「佛法難聞今已聞」，也不覺得稀奇。
可是世界上真能聽聞佛法的人有多少呢？在我們這裡，好像滿多人都在聽佛法，可是全世界信仰人口最多的是基督教，其次是伊斯蘭教，再其次是印度教，最少的則是佛教。全球人口有六十二億，佛教徒只有兩億到三億，只是當中的一個零頭，所以聽聞佛法並沒有想像中這麼容易。我們是很幸運，有善根聽到佛法，所以一定要珍惜，好好修持佛法！
修行的三類法門：人天、聲聞、菩薩
如何修持佛法？修行有人天道、聲聞道、菩薩道三個層次。聲聞道是聽聞佛法修行而解脫生死，主要是出家人修，在家人雖然也修，但不能得解脫，想解脫還是要出家。在家人最多可以證到三果，仍然不離三界，在淨居天繼續修行得解脫。
解脫有慧解脫、俱解脫。慧解脫就是根性特別利，過去世善根種得特別深，過去世已經修成大菩薩、阿羅漢，或者這一生是最後一生，所以一見到佛、一聽到法，馬上就證阿羅漢果。落髮、受戒、修禪定，這些都不需要，立刻就證悟了。就好像六祖惠能大師，聽到一句《金剛經》中的「應無所住而生其心」，就開悟了。那個時候，他還沒落髮。他是開悟以後才落髮、受戒，成為比丘。
俱解脫即定慧俱解脫，通常聲聞道的修行者，也就是小乘人，依持戒、修定、發慧的次第修行，以達成解脫的目的。需要多久的時間呢？證阿羅漢，快的話要三生，慢的話要六十劫；證緣覺，快的話要四生，慢的話要一百劫。為什麼會有時間長短的差別呢？因為往昔無量劫以來，所種善根深淺不同的關係。
人天道是在家人修五戒十善、四禪八定，仍然在三界中。四禪八定如果修成功，是在色界、無色界。他們住於禪定中，好像解脫了，已經不受欲界的苦難，可是不論哪一種定，即使是最高的，入定的時間也是有期限。當定力退失時，不在色界、不在無色界，而是在欲界。而且不一定是在欲界的人間，因為那需要有人天的福報。如果你只修禪定，沒有修人天福報，出定後，會發現自己不在天上、也不在人間，而是直墮地獄，或者在其他眾生裡。這是因為過去累劫業力的關係，因此修人天道是不徹底的。
修五戒十善，是在欲界的人間或天上。欲界天有六個層次，它的時間是有限的，而人間的時間更有限，生命很短，尤其在快樂之中，感覺時間過得很快。在人間，因為有苦有樂，所以曉得要修行。如果在欲界天，一天到晚在享受欲樂，不會想到修行。享受完了以後，就與禪定天差不多，如果還有人天福報的話，有可能生到人間來，如果天上的天福、人間的福報都享盡了，就直墮地獄或到其他眾生道裡。這樣就一失人身，萬劫不復了。
人是道器，修道的工具，可以修聲聞道、人天道，也可以修菩薩道。如果失去了人的身體，修行是很渺茫的。譬如蒼蠅、蟑螂、蚊子，或者牛、羊、豬、狗，牠們要拿什麼來修行？我們現在已經得到人身，已經聽到佛法，已經出了家，就要好好珍惜。在家生活也沒有多少年可過，什麼時候死都不知道，而在家人真的這麼快樂嗎？
發菩提心修菩薩道
修菩薩道可分在家菩薩和出家菩薩，在家人修菩薩道是修人天道，此外還要發菩提心。所以我們會對在家人傳在家菩薩戒，請他們發菩提心。在家人不易解脫，因為他們被世俗的事業、家屬、名利所綑綁，還有種種情感，特別是親情和愛情。
我們辭親出家，就是要把情感的線一刀兩斷，不管是男女或親子，全部都要切斷。情是生死根本，讓人們彼此牽繫，只要有一絲絲牽掛的心，就不能離欲，就出不了三界。因此，在家菩薩不能離欲，只能夠發菩提心，種下善根的因緣，使未來能出家。同樣地，修淨土法門的人要上品往生西方極樂世界，必須出家。出家以後，修三種福業，然後專修念佛持名法門，這樣才能上品上生。不要以為在家人修淨土，也可以生上品，這是「淨土三經」說的。
出家菩薩最重要的是離欲心和梵行。欲，實際上是五欲，也就是塵欲。如果六根對六塵境時能夠不執著、不貪取，不會黏著它不放，這就是離欲。我們同樣也要吃、也要穿、也要睡，可是吃只為除飢渴，不會求精、細、美；穿的是染色衣，只為蔽體保暖，不會嫌好道醜；住只為遮風避雨，不求豪華。在家人則是為了享受，不僅吃的、穿的，還有看的，譬如電視，在家人整天看電視，裡面播放的都是六塵，叫你眼花撩亂、心浮氣躁，這就是被塵所染。我們雖然也身處在六塵之中，其實我們的身體就是六塵之一，所見到的、接觸到的都是六塵，可是我們用六塵來修行、用六塵來學法、用六塵來結眾生緣，但是不被六塵所汙染，這就是離欲。
出家人一定是離欲的，我們沒有薪水、沒有存款、沒有股票、房子、漂亮的衣服，都沒有。我們吃的東西，今天有的吃是今天的，不會故意地貯藏準備明天、後天、大後天，否則就變成貪取爭求，就是欲。
「梵」是梵天的意思。初禪以上就算是梵天，一共分為幾層，一個層次的境界比一個層次高。梵天是深的禪定，是一種意境，因此不像欲界天有物質現象，所以也沒有男女的形相，當然也不會有男女的性行為，完全是離欲的。
「梵行」特別是指男女關係、行為的絕對清淨，我們雖然不能修到四禪八定，但過的就是梵行的生活，就是梵天行。欲界的天人不修梵行，我們出家人是超越了欲界天人所過的生活。
出家人修梵行，是絕對清淨的，如果出了家還有男朋友、女朋友，就不是修梵行。如果心裡在想女人、想男人，雖然身體沒有接觸，未破梵行，但是心不清淨。此時，要趕緊警惕自己：「我是修梵行的人。」
修梵行、修離欲行，接著要發菩提心。菩提心是成佛的心，就是「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」。1佛沒有想到自己是佛，也沒有想到自己是度眾生的佛，自然而然廣度眾生。所謂「初發心時，便成正覺」，2因此只要發大菩提心，就與佛心相應，就與正覺的佛無一無二；雖然程度上有差別，但是本質上完全相同。
捨俗出家，即是解脫
最後，「捨俗出家，即是解脫」。「俗」是俗事、俗情，還有世俗的心態。俗事是金錢、名利、地位、權勢，俗情則是親情、友情、愛情，凡是有了情感糾纏的，就是俗事、俗情。道情是菩提心，是出家人之間的勉勵；它是以慈悲心、菩提心互相地勉勵、互相地協助，所以不算在內。出家，出的即是俗事、還有俗情；捨俗出家，你就不會被一些俗情、俗事所煩惱、所困擾、所束縛，而是自由的。
昨天有一位菩薩，本來約好要到我們精舍，結果臨時打電話說，因為太太生產，所以必須留在醫院照顧，不能過來。這種情形出家人好像也有，譬如因為師父生病了，所以不能來。但是照顧師父和照顧太太生產是不相同的，照顧師父是尊敬師父、奉侍師父，是基於道情；而照顧太太生產，卻是俗情。雖然照顧師父也像照顧自己的親人一樣，但是對於師父病情的或輕或重、或生或死，心裡不會有那麼大的負擔、牽掛和難過。如果是自己的父母親或親人，則常常會擔心，希望他們不要死。
譬如最近我在醫院立下遺囑說，當我病重時，請讓我自然地往生，不要插管、急救，不要用種種讓我更痛苦的方式叫我留下來。對於這個決定，我的出家弟子都覺得很好，也願意幫我蓋章證明，沒有什麼心理上的負擔。一旦真的病危時，也會思考到「這是師父自己決定的，我們要滿師父的願」，而不容易有「師父！你多活一分鐘也好」的念頭。
可是在家人不一樣，往往希望自己的家人死得愈慢愈好，即使多留一分鐘也要急救，無論如何都要把他搶救回來。有一位資深悅眾的哥哥即將往生了，我看他插了好多管子，很痛苦，於是跟他說：「你哥哥已經差不多了，管子還是拔掉吧！」可是他嫂嫂捨不得，我就跟他嫂嫂說：「這些管子是人工加上去的，再拖延下去，只是讓你先生多受一些苦而已，不要為了你們自己的捨不得而讓他痛苦，還是趕快拔掉吧！」她考慮了又考慮，最後才拔掉了。這就是一種俗情、私情、親情。
而俗事呢？有的人有一大筆財產，臨終時，捨不得，也捨不得捐出去或交給其他人。捨不得死又非死不可，財產也不知道要給誰？非常痛苦。可能只有找一個他信得過的人，告訴他：「你的財產我會替你好好處理，為你做功德，如果你到天堂，就讓你到天堂用，如果到極樂世界就到極樂世界用，到來生就到來生用。」這樣也許他就放心了。
我認識一位老和尚，他一生省吃儉用，省下幾兩金子。他在床鋪底下挖了一個兩、三尺深的洞，就把金子埋在裡面。他臨終時，就是不肯斷氣，我問他：「你還有什麼牽掛的嗎？」他的手就不斷地往床鋪下方指，我問他：「你是有什麼黃金、美鈔埋在床底下嗎？我會替你處理，替你做功德，你放心吧！」他聽了以後，最後一口氣就斷了。這就是放不下，就叫作俗事。
我們出家人生前不要儲蓄財產，不要有情感的糾纏，不要有事業的糾葛，這時就是解脫，當下就得解脫。不一定要修到慧解脫、俱解脫，當下你的心就是解脫的！
出家很難，很不容易，既然出了家，就要認定自己，要好好地住在解脫道、菩薩道的生活之中。阿彌陀佛！
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