法鼓山的精神
這一堂課是為僧伽大學同學「精神講話」，要向同學說明的是「法鼓山的精神」。法鼓山的精神，是有傳承、有傳統的。這個傳統，簡單地說，是漢傳佛教、禪佛教；漢傳佛教的特色是人間化，人間化則與儒家思想有關。
「人間化」是佛陀的根本精神
許多宗教是傾向於鬼神、天神的信仰，佛教則傾向於離開人間，乃至是要出三界、出生死的，出三界就是不要在人間，這是就目標而言；若是就佛法的修行過程而言，是不離三界、不離人間的。所以太虛大師曾說，中國的佛教，不應忽視屬於人間佛教的層面；然而一般的佛教徒，卻往往偏於鬼神信仰的層面，如此一來就和民間信仰結合了。印順法師也認為，如果佛教流於跟鬼神打交道，就變成世俗化，這就不是佛法。冀求生天、跟鬼神打交道是逃避現實，為求生天國而依賴天神，這都不是真正的大乘佛法。
釋迦牟尼佛是在人間成佛，成佛之後在人間說法布教。雖然在大乘經典裡經常可見許多大菩薩、天神、羅漢來聽佛陀說法，那是佛法理想化了。譬如《華嚴經》的第一品〈世主妙嚴品〉，參與華嚴勝會的就有許許多多的天神，而這些天神是菩薩的化身；又如〈入法界品〉的善財童子，參了五十三位大善知識，而這些大善知識也都是菩薩。這些天神、菩薩的心胸、境界，在人間是少有的，和人間是有距離的。像我們這些人要到華嚴會上、法華會上，去得了嗎？生於人間的我們，只能期待這些華嚴會上、法華會上的佛菩薩們，化現人間接引我們、教化我們。所以我們念藥王菩薩、藥上菩薩、觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等菩薩名號，是希望這些大菩薩們來到人間教化眾生。
中國佛教的四大名山，普陀山（觀音菩薩）、五台山（文殊菩薩）、九華山（地藏菩薩）、峨嵋山（普賢菩薩），即是以諸大菩薩的道場而聞名。在漢傳佛教歷史上，這些大菩薩是信仰的重要中心。真有感應時，看到的很可能是人的形貌；如果菩薩化現和人不同樣貌，人和他們是有距離的。所以，大乘的佛法是落實在人間的。《六祖壇經》有一句話：「佛法在世間，不離世間覺。」佛法是在世間的，而在世間的凡夫群眾能自覺、覺他，就是菩薩。總而言之，「人間化」是中國大乘佛教的精神，這種精神實際上也是釋迦牟尼佛的根本精神。
信心堅定、威德高強的光彩
請問諸位，釋迦牟尼佛在印度出生的時候，長得什麼樣子？他是人的樣子。有另外一種說法：佛陀的身高有一丈六尺高（普通的人約只有八尺高），佛陀的身體是紫金色的。這樣的說法，有可能是將佛陀神化了！他的身高有可能比普通人高大一些，他的身體有可能會散發出紫金色的光彩，但是，身高是否高達丈六？膚色是否為紫金色呢？這樣的說法，極有可能是從信仰的角度描寫，而將佛陀神化了，釋迦牟尼佛實際上是一位人間的比丘僧。
我舉一個親身經歷。我的師公智光老和尚，他的身高比我矮得多，但是我每次見到他，都覺得他比我高，這很奇怪，但我的感覺就是這個樣子；而且，我也覺得他有一種智慧的、慈悲的光，並不是塗上一層油那種反光的光，而是看起來有一種無形的光彩。
漫畫家蔡志忠畫大人物時，總是將大人物畫得很大，小人物則畫得很小，小人物跟大人物相較，兩者的身材相差很多，大小立見。我曾經問他：「蔡先生，同樣是人，你把小人物畫得這麼小，把大人物畫得這麼大，是基於什麼理由呢？」他說：「從大人物的眼中看小人物，就是小的，氣勢就是這樣子；小人物看大人物就是仰望，甚至連頭都不敢抬，就是覺得自己很渺小。小人物的信心和威德不足，所以感覺得自己很小；大人物的信心堅定、威德高強，因此覺得高大。」這是蔡志忠先生的解釋，不知道諸位有什麼想法。
另外，我還有一個經驗。抗日名將孫立人將軍擔任陸軍總司令時，我在軍中當上等兵。印象中，孫將軍穿著馬靴，不僅有好多侍衛前呼後擁，還有許多長官隨行；那時見到孫將軍，我感覺他好威武、好高大啊，而我們這些小兵好小、好小。孫將軍去職之後，曾到中華佛教文化館來看我的師父東初老人，那時再見到孫將軍，他並不比我高，也不比我大。這就是說，我們會認為佛陀很高大，有可能是大雄、大力、大慈悲，其實他的身高與一般人無太大差異，身體跟我們一樣是凡夫身，但因為他的智慧、慈悲、威德力，讓人仰之彌高、瞻若有光。
莊嚴娑婆世界即是莊嚴佛國淨土
佛教人間化，太虛大師倡導「人成佛即成」的佛教，意思是：當我們做人做得成功了，我們就是和佛相應。「人成佛即成」所說的佛，並不是指究竟圓滿的佛，而是指成就了佛的功德。換言之，首先就是要把「人」做好，所以太虛大師主張「建設人間淨土」。
法鼓山的理念有一句「建設人間淨土」，這句話最早提出的是太虛大師；還有一句「提昇人的品質」，意涵就是「人成佛即成」。「人成佛即成」且又提倡「建設人間淨土」，這兩句話彰顯了漢傳佛教的特色，也就是大乘佛教的精神所在。
大乘佛教的目的，在於莊嚴清淨這個世界，讓這個世界成為佛國淨土。請問諸位，一切諸佛都有其佛土，例如阿彌陀佛的佛土在西方極樂世界，藥師琉璃光佛的佛土在東方琉璃世界。那麼，釋迦牟尼佛的佛土在哪裡？對了！就是在娑婆世界，就在我們這個世界。如果我們只想到西方淨土或東方淨土去，而不將這個世界建設成為淨土，是不是有些對不起釋迦牟尼佛？我們這個世界就是釋迦牟尼的佛土。
再請問諸位，當來下生彌勒尊佛會下生到哪裡？是的，就是我們想要趕快逃走的這個世界。當彌勒佛下生的時候，我們可能已經跑掉了。我的意思並不是念阿彌陀佛、念藥師佛不對、不好，這是一個方便；然而，我們不應該忽略了釋迦牟尼佛、彌勒佛的佛土就在這個娑婆世界，他們都是發願要莊嚴娑婆世界成為佛國淨土，這就是大乘佛教的精神！就是漢傳佛教的精神！
勉勵所有的眾生都能發願成佛，這是太虛大師的思想。而太虛大師的思想也就是法鼓山的理念，法鼓山「提昇人的品質，建設人間淨土」的理念，與太虛大師主張的「人成佛即成、建設人間淨土」的思想相同。太虛大師的傳承是寄禪八指頭陀，是禪宗的系統，因此，太虛大師是禪師。
佛教的現代發展要提供社會服務
接著我要向諸位介紹，現在的乃至未來的佛教，在臺灣、在亞洲地區的每個國家、乃至在中國大陸，佛教的發展與弘傳都要適應環境，才能生存下去。諸位知道，緬甸、柬埔寨等佛教國家，原本比丘們可以依托缽得到供養。但在國家實行社會主義之後，一般人民的生活有問題，使得出家人的托缽乃至受供養跟著發生困難。這些地區的比丘們，目前當然也有依托缽乞食為生的，可是接受的供養有可能不足，因此他們必須思考如何踏入社會，而政府也鼓勵他們從事社會服務。例如斯里蘭卡、泰國的出家人，都思考著如何為社會服務。
現在中國大陸的出家人，如果在這個廟裡待不下、到那個廟裡也待不下，到處流浪，是難以生活的。我曾在嵩山少林寺見到有一位出家人去掛單，道場的知客師說：「只留你一餐，吃過飯以後要離開！」所以現在並不像過去，拿了個戒牒就表示受了戒，是正式的和尚，可以通行無阻地到各叢林掛單。現在沒這回事，戒牒只能證明是出家人，供你一宿二餐後就要離去，因為在道場常住裡，你沒有身分。提及這些情形，是為了向諸位說明目前現實社會的情況，佛教的生存與發展要適應環境的變化。
我在西方曾參訪南傳佛教的道場，人數少、寺廟小，與大社會的接觸不足，因此難以推展，過得非常艱苦，有些甚至為了生活而不得不脫下僧服，進入社會謀職。許多在西藏、緬甸、泰國出家的西方人，一回到西方社會，經常無法維持出家的生活與身分，為什麼？就西方的觀念，沒有吃白食的，你說：「我是和尚，要受供的，你們應該要供養。」人們可能會回答：「你為什麼不去工作？」乞食是印度的風俗，其他地區不一定行得通。所以，在今天的社會乃至未來的社會，出家人必須要為社會提供服務，對社會無法提供服務的人，很難在社會生存。那麼，提供什麼樣的服務？就是將我們所學到的佛法，自己用，然後也分享給其他的人用，這就是服務。
學習僧團執事是學習服務的開始
在西方，我見到許多西藏喇嘛非常努力去適應現代的社會。一個喇嘛如果是個活佛，可以受到供養；可是到了西方國家，如果不在學校教書或者不指導修行、佛法的話，就不容易生存下來。也就是說，要讓自己具備成為一位老師、法師、禪師等的條件，能為人服務，才容易生存。例如像我或者是果元法師，在美國生活應該沒有問題。為什麼？因為可以指導修行或佛法。如果不會指導修行、不會講佛法，只要能為人服務，譬如擔任知客、典座、行堂，也是另一種服務方式。
一個出家人如果對僧團的執事一項也不通，就沒有辨法為社會服務。對外服務的時候，除了照顧我們的環境外，可以先學習擔任知客工作。擔任知客有三項基本要點，如果能掌握，大抵就不會有失職之處：第一，見人要謙虛、要微笑；第二，請對方坐，倒杯水給他；第三，將法鼓山介紹給對方，如果對方問起安心、調心的方法，就指導他如何調心、安心。這三點拿捏好，知客工作大抵就合格了。希望我們僧團的住眾，先學習生活中的每一項執事，先為僧團服務；如果能為僧團服務，就能夠為社會服務了。
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