談信願行及安於當下本分學習
大家都知道，淨土宗特別重視信、願、行三個字。「信」，是入佛法門的基礎，如果沒有自信心，就不能肯定自己沒有走錯路，對於三寶、對於自己修行的法門也就沒有信心，便無法建立信仰的基礎。淨土宗是信西方極樂世界、信阿彌陀佛四十八願的願力，並且相信自己必須仰仗佛願力的救濟，才能夠出生死的苦海，這是修行淨土法門必須具備的條件。如果僅是念佛，而沒有信心的基礎，很容易就會放棄、就會改變自己的方向。
相信心外與心內的佛
對禪宗的法門來講，信「心外的佛」是最初入門的必備條件，如果心外沒有佛，對自己的信心是不足夠的。心外的佛是釋迦牟尼佛、是三世一切諸佛。我們要相信有佛的國土、佛的慈悲、佛的加持，雖然釋迦牟尼佛的化身已經涅槃了，但他的報身、法身則到處都是、隨時都是，就與三世一切諸佛連在一起。然後，要相信有「心內的佛」，心內的佛是自心佛、自性佛。自心這個心是佛心、眾生心和我的心；在沒有開悟以前是煩惱心，開悟以後則是智慧心。
既然自己的心與佛的心相同，為什麼我們現在不是佛呢？因為我們有煩惱，因此是煩惱心，而佛是智慧心。這兩種心的本質完全相同，是一體的兩面，當眾生煩惱的時候叫作煩惱心，如果是諸佛，因為已經解脫了，所以叫作智慧心。一定要相信，我們的煩惱心就是佛心，否則就不想修行了，因此，我們要建立起信心。
另外，禪宗講明心見性，明心是要把煩惱心轉為智慧心，如果智慧心現前，就能夠見到自性，也就是「佛性」。佛性是本性，也就是禪宗所講「本來面目」，未出娘胎前的本來面目。本來面目是沒有被汙染的一種自性，這個自性在我的解釋就是「空」，也就是《心經》「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」的空。知道五蘊是空，這不僅僅生命是空，五蘊也是空，就變成人無我、法無我。五蘊皆空是我們的自性，因為我們把五蘊當成自我，所以執著、所以在生死的煩惱中。
淨土宗與禪宗講的雖然不大一樣，可是功能完全相同。我們到極樂世界時，如果不得上品上生，是見不到阿彌陀佛本尊的，來接引的多半是化身佛，而不是他的法身或報身。在西方極樂世界見不到法身佛，極樂世界的阿彌陀佛是報身佛，不過也只有初地以上的菩薩才能見到。雖然見不到，但是我們要相信他的存在。這是與禪宗信「心外的佛」相通的，禪宗所信的「心外的佛」是我們的教主釋迦牟尼佛，而出現在這個世界的是釋迦牟尼佛的化身，但是這個化身已經入涅槃了，因此我們是以釋迦牟尼佛的報身做為信仰對象，我們相信的是世間的報身佛，也沒有見到真正的法身佛。
禪宗最終要明心見性，要見到自性佛，也就是見到空性。而這個自性佛就是「心內的佛」，所以不管是心內的佛或心外的佛，我們都要相信。
依正信的佛法及僧團來修學
有人說，不要信釋迦牟尼佛，因為他已經往生了，而阿彌陀佛現在還在西方極樂世界說法，應該要信阿彌陀佛。這種說法就淨土宗來講，好像是對的，但是對整體佛法而言，則不一定正確。釋迦牟尼佛的化身雖然已經涅槃了，但是他的報身仍遍在於他所欲度眾生的世界，所以念釋迦牟尼佛的聖號還是有用。西方極樂世界是阿彌陀佛的化土，那是他願心所成的國土，我們這個娑婆世界是釋迦牟尼佛的化土，因此念阿彌陀佛是對的，念釋迦牟尼佛也是對的。
建立對釋迦牟尼佛的信心之後，還要相信他所說的法，以及依他制定的律而建立的僧團。諸部經論都是釋迦牟尼佛說的法，是修行的方法和觀念，我們根據它來修行；諸部律典都是釋迦牟尼佛制的律，我們根據它來建立僧團。僧團是攝受我們修學佛法的團體，也是傳持佛法的團體；傳是傳承，持是守持，除傳承外，還要守持釋迦牟尼佛的法和律。
所以我們信佛之後，也要信法、信僧，否則就等同信一個外道的神。一般的神並沒有告訴我們修行解脫生死的法門，只要相信就可以，那是世俗的一種宗教信仰。佛教必須是佛法僧三寶連在一起，缺少一樣就不成為佛教。
有的人信佛卻不信法，如此信佛的目的是什麼？有的人則不信僧，那你的法要從哪裡來？雖然可以看書，但是並不可靠。有時我們自以為理解了，其實不一定是真懂，而書上的解釋往往帶著作者個人的知見，以自我的知見來學法，就變成了外道法。現在就有很多這樣的人，會講經、會說法，甚至也會帶領大家修行，但是因為帶有外道的知見，所以運用的都是外道法。
在歷史上有很多外道，他們也寫書、也成立團體。不能說那些書沒有用，有很多人在看，甚至也會流傳，但是不可能變成佛法正統的寶典，因為編輯三藏寶典的人，一看就知道這與佛法不相應，雖然用佛法的名詞、佛教的經論，但是外道就是外道。
接著我們還要向僧來學法。但現在我們這個世界上，有好多自以為開悟的人，也成立了團體在弘法，譬如臺灣現代有好多來歷不清的喇嘛，顯的雖是喇嘛身，也自稱是藏傳佛教，但是真正的藏傳佛教也不一定會承認。臺灣像這樣魚目混珠的佛教團體還有很多，他們說自己是正統的佛法，我們反而是外道、是非佛法，但將來在真正的佛教史上會給予最客觀的評斷。
因此，我們一定要信三寶，而修學佛法最好還是要向如法如律的僧團學習，因為直接從釋迦牟尼佛傳承下來的僧團，一定是正確的。
共願與別願
第二，是「願」。願有共同的願及個別的願，就是同願（或稱共願）和別願。共同的願，譬如〈四弘誓願〉，即「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。凡成佛都必須要發這四個願，它也是大乘佛法必修的，所以在大乘經典裡都有這樣的主張。漢傳佛法是大乘佛法，因此〈四弘誓願〉是我們共同的願。
別願則是菩薩們個別的願，不同的菩薩會成就不同的國土、成熟不同的眾生，有無量無數的佛菩薩就有無量無數的國土，這些國土的眾生都因諸佛菩薩的別願而成熟。例如阿彌陀佛四十八願所成就的西方極樂世界，因為這是釋迦牟尼佛介紹得比較詳細，所以佛教徒最熟知，也與我們娑婆世界眾生比較有緣的佛土。釋迦牟尼佛是看到我們娑婆世界的眾生，心非常脆弱，自信心不夠，因此才特別為眾生介紹淨土法門。
有一點滿有趣味的，在中國、日本和韓國，基礎的佛法大概都是禪宗，特別是中國。可是在佛教史上，甚至近代佛教界的高僧大德，很多本來是學禪，也開了悟的，可是臨命終時還是回歸淨土，以西方極樂世界為他們的歸屬。
一、二十年前，臺灣有一位居士，因為從禪修得到一些經驗和利益，自以為已經解脫、已經開悟了，因此非常狂妄，好像自己與三世諸佛一鼻孔出氣，與諸佛是一樣的、平等的。最後他害了一場大病，在病中想用禪修的工夫來尋求離苦得樂的方法，結果用不上力，於是就改念阿彌陀佛，而他那個團體後來也改修淨土法門，念阿彌陀佛。
禪法並非不能得解脫，只是不是所有眾生都能做到，但它在平常生活之中是有用的。釋迦牟尼佛知道凡夫就是凡夫，在非常緊要的關頭用禪法，要得力並不容易，因此特別介紹了阿彌陀佛的淨土法門。
那麼釋迦牟尼佛有沒有成就國土？他的國土又在哪裡呢？就在我們人間，這個娑婆世界，所以釋迦牟尼佛也在我們這裡成熟眾生。
釋迦牟尼佛很慈悲，他自己建立的國土是暫時的、臨時的，但對我們這個世界的眾生有大用處。娑婆世界的眾生用佛法，是用多少時間就有多少的利益，但因不能全部開悟、全部成佛，就介紹我們到極樂世界去。但是如果自己有信心，自己得解脫，那就不必求生西方極樂世界。
日本東京大學有一位宇井伯壽博士，他在命終之前，他的學生坂本幸男，也是我的老師，就問他：「老師，您過世之後要到哪裡去？」他回答說：「一切都是空的，沒有什麼地方可以去。」他對佛法的信心非常堅定，實證空義，所以不必到哪裡去。人過世以後是在空性中，空性就是自性。在空性之中並不是什麼都沒有，空性是沒有執著的心，因此沒有一定要住在哪裡，也就是「應無所住而生其心」。沒有執著要到哪裡去，但是眾生需要他的時候，隨時可以化現，哪裡都可能出現。
另外，臺灣的印順長老，他一生不念佛；還有我的老師仁俊法師也一樣，學生念佛問好，他也不回應。他不是不相信阿彌陀佛，也不是不贊成念阿彌陀佛，而是對自心很有信心，因此不一定要到西方極樂世界。就如《六祖壇經》：「東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？」也就是說，真正懂得空性的人，臨終時的信心非常堅強，因為就在空性之中，不需要到哪裡去。如此，現在這個世界可以說就是佛國淨土，也是我們提倡的人間淨土。
人間淨土在哪裡？就在自心中；這樣現實世界就是人間淨土，就看自己怎麼看待、面對和接受這個世界。如果業障很重、煩惱很重，與這個世界接觸時，不是貪就是瞋。貪就是執著，我要、我要，各種各樣的東西都要；貪不成、貪不到，就怨、就恨，瞋心就起來了。與貪瞋癡三毒相應的世界，就是地獄、穢土；如果與戒定慧相應，我們的心就是清淨的。只要一念心清淨，這一念見到的世界就是淨土；兩念心清淨，這兩念見到的現實世界就是淨土。人間淨土的意思就是這樣。不是有個按鈕，用手指一按，地球馬上變成極樂世界。而是先調整自己的心，不與貪、瞋、無明相應而不受汙染，這一念之間，你的心、你的身體就是在人間淨土裡。人間的確有淨土，但是如果我們從來沒有想到要把自己的心轉化為清淨心，從來沒有想到要把煩惱轉化成智慧，那就是在地獄裡。
學佛修行成就菩提願
願心與「行」，與行門、修行有關係。願心有長遠的及當下目前的願心，特別是長遠的願心，也就是要莊嚴國土、成熟眾生，一定要建立自己的修行法門；如果建立不起來，就要諸佛來度我們，寄託在諸佛的淨土裡。
我們現在用佛法建立人間淨土，實際上是寄託在釋迦牟尼佛的淨土裡。你們要知道，當釋迦牟尼佛成佛時，我們這個世界在他眼中就是佛國淨土，因此我們也用他的法門，把自己寄託在他的淨土裡，接受他淨土裡的種種攝受。
如果我們自己也希望能夠建立一個佛國淨土，那要有悲願。每個人的悲願不同，首先一定要將自己的修持法門學得非常純熟，然後再用智慧觀察哪一些眾生需要自己度，需要建立怎樣的淨土來成就他們。所以，雖說眾生無邊誓願度，但是度的時候，還是度有緣的眾生。目前我們還是凡夫的階段，只有學釋迦牟尼佛告訴我們的法門，再從他的法門之中，藉由修行漸漸地讓心發揮強大的力量，這需要發悲願。
觀世音菩薩也是如此，他之所以成為觀世音菩薩，是因為在過去無量劫以前，遇見一位觀音古佛教他修觀音法門。觀音法門就是慈悲攝受，以廣大的慈悲心攝受一切眾生。他藉由這個法門成就了他的願心，而觀音菩薩的願心就是尋聲救苦，以三十二化身，或者無量的化身來救度一切眾生，慈航普度一切眾生。
但不是每個菩薩都發這樣的願，如普賢菩薩有十大願，而地藏菩薩則是發了要度盡地獄一切眾生的大願。那我們自己呢？在修行的過程之中，如果看到哪一尊佛菩薩的願與自己相應，就選哪一種做為自己的法門。
另外，當下目前的願和長遠的、未來無窮際時間的願有一點不同。遠程的願心是最終的目標，就是成佛，但我們一定要從近程為著力；如果放棄了近程的目標，空談遠程的，修行就永遠不能著力。因此，我們首先要有一個著力點，以我個人來說，就是做一個出家人，這就是我的近程目標。
安住當下努力前行
我是一個凡夫，生在這個時代之中，環境隨時在變，生活也隨之改變，我們自己是做不了主的。但是有一樣可以，就是我一直要做一個出家人。即使在時代變遷的過程之中，因故無法再做出家人時，我還是發願：「今生沒有辦法做出家人，來生還是要做。」
中國大陸文化大革命時，出家人沒有寺院可住，沒有修行的環境可以修行，全部被迫還俗；有的人到工廠工作，有的人把握不住就結婚了，變成在家人。當佛教重新恢復時，那些結婚的人雖然能再來出家，但是他們的牽掛就很多了，不像沒有結婚、堅持過獨身比丘生活的人，那麼如魚得水，非常快樂自在。
因此，我無論在什麼時代、什麼環境，都堅持要做一個出家人。這個環境再怎麼變化，對我也沒有什麼太多的影響。佛教需要我做什麼，我就做什麼；佛教要我在什麼地方，我就在什麼地方；而我不管現什麼相，都是以出家人的心態來看這個世界、來過自己的生活。所以，雖然我人生的變遷很多，扮演很多不同角色，在軍中時是在家人、是軍人，留學時是學生或學者，與在家人生活在一起，但我的宗旨是無論扮演什麼角色，都是在做出家人的工作。在家人不是我自己要做的，而是時代環境的關係，但是我並沒有因此拋棄佛法。因此一生走過來，到現在為止，可以說都沒有脫節，出家人的本質、出家人的心態也都沒有變過。因為在任何狀況下，我只想到「佛法這麼好，知道的人這麼少，誤解的人這麼多」，所以做在家人也好、出家人也好，都在傳播佛法，呼籲大家一起來傳播佛法。
有人問我的志向是什麼？我除了終身做個和尚外，沒有其他的想法。我們在當下要有一個著力點，譬如現在你們做學僧，就應該盡好學僧的本分，如果放棄當下的著力點，有太多的妄想、太多的期待，幻想著要做一個怎樣的出家人，那你沒有辦法畢業，書讀到一半可能就不想讀了，因為你想要的東西在這個短程之中沒有出現。你想要過的一種生活、想要的一種地位、想要的一種身分，你要不到，最後就會選擇離開。離開了就自在了嗎？不會！因為你還是會得隴望蜀，安定不下來。
很多人是「此山望見彼山高，到了彼山沒柴燒」，這是一種貪念，一種虛幻的妄想。經常打妄想的人，不能抓住現在，而不能在當下的身分、環境，好好踏實地努力。你說：「我將來要做大禪師，這是我的願心。」這是做夢，不是說想做大禪師就能做大禪師，而是要抓住現在、掌握現在、安定現在，一點一點踏實地往前努力。如此，不管將來是在哪一個位置、哪一個地方，都能有所成就。如果你不安於現在，老是在幻想哪個地方好、哪個位置好，那是在浪費自己的生命。未來都是在夢幻之中，不會真正的踏實。
我從來沒有想過會做禪師、會做法師、會做法鼓山的創辦人，就是在沒有找到金山這塊地之前，根本沒有想到要建一個道場。一切都是因緣的安排，也可以說是佛菩薩的安排，而我自己並沒有一定要做什麼。
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