第三篇 僧伽大學培育僧才
三學研修院院訓
本院以養成戒定慧三學並重之佛教青年人才為宗旨。
本院同學應具備清淨、精進、少欲、無諍、整潔、寧靜、和樂、自動、自律、自治之基本精神，益以互敬、互助、直諒、多聞、切磋砥勵、道業與學業並進，以達成研究與修持之崇高心願。
本院同學應惜常住物，熱心大眾事，除因公、上課、工作，不濫攀俗緣，不為娛樂及應酬外出，對所分配之工作應盡力盡責做好，以資養成福智雙運之美德及弘法利生之願力。
編案：在僧伽大學尚未成立之前，聖嚴師父便以法鼓山僧團為——「三學研修院」，雖不具學院形式，卻是將戒定慧三學落實於生活實踐中，於出家修道生活中完成戒定慧三學之研修。為此，聖嚴師父於一九七九年特別親撰「院訓」，以茲惕勵全體僧眾。如今法鼓山僧團每日早課後，全體僧眾必定共同誦讀一遍，以為勉勵。
本院以養成戒定慧三學並重之佛教青年人才為宗旨
當初我寫這個院訓的時候感觸很多，因為在寺院裡面修行的人，有兩種偏頗。一種是年輕的人來讀書、學佛，只知道從知識與學問上去追究，如果知識和學問不能使他們滿足，就會想離開。
另外一種，進入寺院以後，只是去做苦工、苦力、建築寺院、打掃寺院，以及應酬信徒、接引香火等工作。這兩種都有問題。
第一種是偏於學問、知識的，他們知道佛法，也知道佛學，但是沒有實修，自己本身的生命跟學問，沒有結合在一起的，是脫節的；如果是這樣，進學校就可以了，不需要出家，做一個居士也可以達到這樣的目的。
如果是第二種，就成為廟祝型的人，不是住持佛法的人才，無法把佛出世的本懷傳播給眾生，這是非常可惜的事。這不是我們出家人所希望的事，所以本院是以三學為標準。
所謂「三學」就是戒定慧。
「戒」簡單地說，就是在家人不做的善事、好事、修行，我們要做。在家人做的壞事，或世俗的事，我們不做。
「定」，就是實際的修行，打坐、拜佛、懺悔、念佛、看經。
「慧」是從戒、定而產生的。「慧」有兩種，一種是世間慧，一種是出世間慧。世間慧從知識學問而產生；出世間慧就是無我的智慧，也是無我而產生大慈悲的一種智慧，這一定要經過悟境才能夠達到。所謂悟，也就是自己從修持戒與定，而能夠轉變你的人生觀，或自己的人格。
我們希望能夠三學並重，進而達到養成健全的佛教人才。而且本院是以年輕人為主，沒有接受年紀太長的人來修學；如果有，我們也不會拒絕，但是另有不同的養成管道。
學僧應該具備的條件和態度
清淨
首先要從身清淨、口清淨，然後做到意清淨。身清淨就是不犯殺、盜、淫；口清淨就是不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。意清淨是不起貪瞋癡的心念，雖不容易百分之百做到，可以盡量做到。
身清淨最基本要做到我們的衣食住行環境是清淨的，如果不清淨，我們自己的生活就是不愉快的；人家看到我們，就覺得這個地方沒有精神、沒有修行的氣氛。
口清淨是不兩舌、不妄語、不惡口、不綺語。搬弄是非就是兩舌，是非之地誰都怕，有是非的道場，自己住不下來，有人來了以後，也會害怕。妄語就是欺騙別人，以使自己得到利益，卻讓別人受傷、受損害，這都不清淨。惡口就是互相鬥嘴、破口相罵，如果有這種情形，兩個人罵，兩個人一起離開；一個人罵，這個人離開；這叫作不共住。
意清淨是不起世俗念及煩惱心，一旦發現起了世俗念及煩惱心，立即懺悔，自責己心，還歸清淨。
精進
精進就是盡自己的心力或體力來修行、辦道，自利利人。我們無一處無一時不是在修行，生活起居無非修行，甚至於吃飯、睡覺無非修行；常常檢點自己，注意自己在做什麼，這就是精進。
但是精進不是拚命，不是很緊張地用功，而是輕輕鬆鬆，盡自己的心力、體力，不斷不斷地鍥而不捨，這叫作精進；懈怠則是常常原諒自己，身體稍微有一點不舒服、不自在，馬上就想休息、想請假，不想上殿、過堂了。要知道，大家共同在一起修行，最能夠增長道心，眾人的心力加起來就是一個很大的力量，能夠使你轉變，所以要集體共同地修行。
少欲
凡是來出家的人，不要帶東西，不要帶錢，最好連心愛的衣服也不要帶，只要你一個人來；這樣子，第一，沒有後顧之憂；第二，進了常住以後，一律平等，彼此不會比較、計較。
進來之後也不准有私人的財產，如果有人供養你們錢也不准收，你可以說：「請供養常住。」對方如果說：「我一定要給你！」你便告訴他：「好！你給我，我還是交給常住的。」這樣子欲望才會愈來愈少，欲望少，才能夠安下心好好用功。
少欲才能知足，知足才能快樂。有了錢，很容易生煩惱，即使是俗家的錢，也不准用、不准要，既然出了家，俗家的財產就跟你沒有關係，如果俗家人要供養，就請他們供養三寶。
道場會負責大家的管教養衛，道場是由三寶來護持的，雖然師父自己並不賺錢，但是你們多一個人來就有一分福報，你們多一分修行就多一分感應；所以不要存錢，不要存東西。
無諍
僧團是和合僧，彼此之間沒有過不去的事，沒有意見上的衝突，意見溝通時，不堅持己見。如果發生爭論了，怎麼辦？戒律中有一條「如草覆地」，4比喻地面有髒亂，就把草放上去，踩過去就算了；也就是說僧團發生爭論，不是找師父來評長論短，更不能找在家人來評論。有了爭論，彼此各退一步，以常住整體的考量、想法為準則，個人爭論的內容就不要再提了，就是叫作無諍。
整潔
我們的環境中的任何東西，一定要擺放整齊，不能凌亂。如果環境凌亂，我們的心也會凌亂。
寧靜
寧靜就是不會喧嘩、不會吵鬧，還有在拿東西、搬東西、開關門時，不會弄得乒乓響；走路要輕，吃飯的時候，碗筷不要有碰撞的聲音，當然更不會有吵架的聲音。
和樂
之前說到寧靜、無諍，那麼可能就會有人認為：「那好了！我也不跟他講話，他也不跟我講話，我們不講話就寧靜了，不講話就無諍了！」
不是！寧靜不是不講話，無諍不是不來往，僧團師兄弟彼此之間要如同手足般親切，要互相照顧，互相體貼、體諒。
有和才能樂。如果經常把臉拉長，本來沒有煩惱的，也會煩惱，因為別人心裡會想：「他大概是生我的氣了！」或是「他是不是發生什麼問題？我還是別惹他，免得麻煩。」我們出家人見了任何人，臉上都要輕輕鬆鬆、和和氣氣的，這樣才會彼此一團和氣，心中愉快。
自動
所謂自動的意思是，雖然有些事不是我分內的事，但我看到了，就能舉手之勞把它做好，但這也不是要你整天婆婆媽媽的。如果每個人都有這種習慣，我們的任何事情，除了有人管理之外，還有大家隨時自動自發地去照顧。
自律
自律是非常困難的。人人都希望生活在一個如法如律的環境，看到別人不守規矩，知道那是不好的，可是臨到自己時，就有很多的藉口，自己原諒自己，這就叫作不知自律。自律就是要盡自己的力，做到團體所要求的規律。
自治
自治就是大家互相地治理自己。師父由於非常忙碌，往往沒有辦法跟你們在一起生活，但是有戒長的法師來照顧你們，和你們生活在一起，指導你們、輔導你們；但是戒長法師的人數畢竟不多，而且出家人應該要有獨立的精神，所以每一個人還是要學著自己管理自己。
直諒
直，就是心中不藏心機、陰謀。既然是來修行的，我們這裡多半是沒有這樣的人，但有時候反而直得太過頭，就沒有諒了。也就是心直口快，想講的就這麼講了，但是對方可能不能接受，會反彈，所以要迂迴一下，不直接和對方衝突，這就是諒。
諒也是諒解、原諒，例如我雖然不清楚對方究竟是怎麼一回事，但要想：「他大概有些什麼問題，也許是心理上、身體上發生了什麼事，所以我要諒解他。」「直」是對的，但是必須再加上一個「諒」，那才是圓滿的。
多聞
多聞是時時處處要多學習，但學習並不完全是從書本上的。來出家就像是剛出生的小孩子，什麼事情都要學，時時、刻刻、樣樣都要留心學習，這叫多聞。
你們不要說：「多聞，所以我要去學一部論，學一部經，我要成為大法師。」不對！現在要先從做沙彌、沙彌尼開始，包括烹煮、針線，先把這些生活上的基礎學好，以後才有可能成為大法師。
切磋
切磋是互相砥勵、互相勉勵、互相研究；也就是說，自己即使已有意見、想法，也會去請教別人。以我來說，我也不是萬能的，僧團裡的事，有時候我也不知道，你們之中有的人知道的比我多，所以我就會去問你們的意見，這就是叫切磋。
砥勵
砥勵就是勉勵。砥勵原來是指兩個石頭互相摩擦，把石頭上許多稜角磨掉，讓彼此變得光滑；由於互相摩擦，所以砥勵和切磋未必是愉快的事。良藥苦口、忠言逆耳，忠言本身就是砥勵，是苦的事；你接受的時候是苦的，但卻可以因此而有成長。
砥勵也是互相地督促，彼此互為諍友。你不好的地方，我要告訴你；他不對，我要提醒他；我不好的地方，也希望別人來勸誡。
但是，你不要專門砥勵人，拿著粗石頭磨人家，如同刺、刀、劍去戳人家，卻不要被磨。這是不對的！一樣也要讓人家來磨，這才是互相地砥勵。
道業與學業並進
道業是什麼？道業，處處都在修道；學業，處處都在學。學業，雖然我們也要學經律論，但學問不一定完全是書本上的，處處留心、時時刻刻注意，就是學問。
以達成研究與修持之崇高心願
研究是學問的，修持是屬修道的，這是你們諸位來這裡的崇高心願。
本院同學應惜常住物，熱心大眾事
常住的事、常住的東西，和在家人觀念完全不一樣。常住物不是你自己家裡的東西；大眾事，不是你個人的事。
很多人覺得出家前在公司裡做事，結果到這邊來也做一樣的事，心中就會有這樣的念頭：「我當在家人做這些事，出家了竟然還是做這種事，那我出這個什麼家啊？我還是回去算了！」對於這樣的人，我會說：「在家人吃飯，出了家以後還吃飯，那最好你出家以後就不吃飯了。」
其實我們出家人做事的觀念完全不一樣。在家人工作，是為了賺錢養家活口，是為了維持自己的生活而工作；但我們常住裡的事，你不是為了生活而做，不是為師父而做，也不是為你自己做或任何人而做，而是為成就修行的道場而做的。
法鼓山是成就人來修行、接引人來接受佛法的道場，是自利利他、弘法利生的地方；我們做的事都是自利利他、弘法利生的事。如果觀念能夠轉過來，你做任何事都會是愉快的，做任何事都是在修行。
承擔常住的事、大眾的事是修福，愛護常住的物，是惜福。常住物，不是你我個人的，而是十方施主來供養三寶的，是三寶物。三寶物來之不易，因為施主辛辛苦苦、流血流汗賺了錢來供養，我們要物盡其用，用到不能用為止，只要還能用，補補、洗洗、改改還要用。不要以為現在時代不同了，丟掉舊的，新的馬上來，這個觀念不能有，為什麼？因為物資得之不易，信施難消。
除因公、上課、工作，不濫攀俗緣
為自己的名、利而攀緣，稱之為濫攀俗緣。俗緣就是俗人的緣，包括俗家的人在內。諸位來修行，一攀俗緣，道心就沒有了，一天到晚在想哪個信徒家裡大概有什麼事了，娶媳婦、嫁女兒、小孩子滿月⋯⋯，舉凡這些事你覺得都要去關心一下，如果這樣，我們還能修行嗎？
修行的人對俗人的事不要管。尤其是你們剛剛來出家，一有俗緣，就很容易跟著俗人跑。現在你們學佛法都來不及，還有時間、機會去攀俗緣嗎？
在道場，我們要接引信徒，而不是去攀緣。攀緣和接引是不一樣的，攀緣是老是在為自己的名利著想，希望對方給自己一些好處，幫自己一些忙，這不是接引，這是攀緣。我們出家人時時刻刻想的是，有什麼東西給別人，有什麼是可以讓別人得到利益的，這才是接引。
不為娛樂及應酬外出
不准外出看電影、不准參加娛樂活動。所謂應酬就是，過去在家時的關係，例如親戚、朋友、同學，他們有什麼事希望你能去一下；如果非去不可的話，尚未落髮的還可以去，落了髮現出家相的就不准去了。但是盡量從尚未落髮開始，就不要去。
對所分配之工作應盡力盡責做好
這一點大家多半可以做到，但仍然欠缺一點盡力的用心。自己分內的工作，不僅是師父要你做的，或團體分配你做的，而是自己修福修慧的機會，應該要用心投入，把這個工作做得求其善、美，處處想辦法改進、改善以求做得更好，那就叫作盡力了。
以資養成福智雙運之美德及弘法利生之願力
修福修慧、悲智雙運，最後才能夠弘法利生。如果我們沒有做到前面所談到的出家人的條件和態度，將來弘法利生的時候，就會受人批評。例如有人說「這個法師是不錯啦！講經講得很好的，但是⋯⋯」，或是「這個人很苦心修行，但是⋯⋯」。
如果這兩種只能選一種，哪一種重要？當然是修行重要，因為如果只會講經，其他出家人的心行、威儀不及格，那不如去做教授、講師，很多居士也會講，何必要出家呢？所以，要努力做到讓別人沒有機會說我們「但是⋯⋯」。
到這裡講完了。師父很慚愧，講了這麼多，自己也未必已經全部做到，但是，青出於藍而勝於藍。我在教書的時候也是如此，經常對學生說：「我不是很好的一個學者，但願你們要比我更好。」「我不是一個修行很好的師父，但願你們能夠有很大的修行。」「我不是很懂得經教的人，也不是很了不起的法師，但願你們能夠成為全能的。」你們不要拿師父做標準，你們應該以我現在講的話為標準。
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